Maximus пишет:
Вообще, может быть, стоит открыть отдельную тему: “Прозелитизм и миссия”?
Что такое прозелитизм, почему это плохо и обязательно ли плохо?
И чем миссия отличается от него? Или это просто одно и то же?
И второе. Особенно заметное сейчас, перед выборами Патриарха, когда эмоции более накалены, чем обычно. Какое-то странное и вообще невозможное противопоставление в Церкви.
Когда с одной стороны — “миссионеры”. Они резонно говорят: нам жизненно необходима миссия, иначе Россия не только не воцерковится, а просто вымрет в билжайшие десятилетия. И поэтому нам нужен Патриарх — миссионер, оратор и администратор. Умеющий убеждать и организовывать. И добваляют шокирующие многих церковных людей выражения, вроде “антикризисный менеджер”.
А с другой стороны — “традиционалисты”. Они с не меньшими основаниями утверждают, что основа жизни Церкви — не в Ее количественном росте, а в качественном состоянии. И поэтому наша главная задача — укреплять нашу внутреннюю жизнь: приходскую, литургическую, молитвенную. А лучший миссионер — это монах-отшельник. “Миссионеры” для них — это синоним обновленцев, либералов и экуменистов с униатским уклоном. Соответственно, лучший Патриарх, на их взгляд — это настоящий монах-молитвенник, предстатель за Русь.
Лично меня эта дилемма совершенно сбивает с толку. Откуда она вообще взялась и кто ее придумал?
Почему, спрашивается, миссия должна быть противопоставлена молитвенной жизни, а интеллекутальные и организаторские способности — личной аскезе? И почему миссия — это обязательно униатский экуменизм, а строгость в следовании канонам — черносотенство и агрессивность?
Ну ладно, сейчас все просто слишком накалено, все на эмоциях, все это уляжется и успокоится.
Но сам вопрос останется.
Как следует совмещать “внешнее”, “миссионерское” и “внутреннее”, “аскетическое” направления жизни в Церкви? Ведь ясно же, что они оба абсолютно необходимы, но как сделать так, чтобы не нанести ущерба одному, разивая другое?
Опубликовано в рубрике 
Maximus пишет:
Вообще, может быть, стоит открыть отдельную тему: “Прозелитизм и миссия”?
Что такое прозелитизм, почему это плохо и обязательно ли плохо?
И чем миссия отличается от него? Или это просто одно и то же?
Весьма важные вопросы. Весьма своевременное предложение. Открываю.
Почему, спрашивается, миссия должна быть противопоставлена молитвенной жизни, а интеллекутальные и организаторские способности — личной аскезе? И почему миссия — это обязательно униатский экуменизм, а строгость в следовании канонам — черносотенство и агрессивность?
Да. Казалось бы, ответ очевиден: “Противопоставлений здесь в принципе быть не должно.” Ан нет, противопоставляют.
Одна из причин на поверхности: шумят те, кто и организацией никогда серьезно не занимался, и представлений о личной аскезе не имеет. А что имеет? Громадное самомнение и полную уверенность в своей непогрешимости.
Другая — гораздо глубже. В принципиальной совместимости двух этих служений.
Обязательно буду принимать участие в дискуссии. Если таковая возникнет. Тема исключительно важна.
Вопрос, который Вы подняли, владыко, действительно не из простых…
Но если попытаться задать направление дискуссии, то можно попытаться — монашеская миссия, насколько она актуальна и реальна сейчас! Ведь именно в этой форме органично сочетаются и личный аскетизм и возможность полностью посвятить свою жизнь исполнению заповеди : «Идите, научите…» ?
Свящ. Роман Никитин пишет: Вопрос, который Вы подняли, владыко, действительно не из простых.
Конечно, дорогой отец Роман, иначе какой смысл поднимать его? Тем более непрост он для меня, монаха. Да еще и архиерея.
Не тебе объяснять, что значит восточная монашеская традиция, в коей воспитывается русское монашество. И я в том числе. Сам знаешь, что св. Отцы-аскеты считают главным для нас: смирение, которое исходит из послушания, которое, в свою очередь, зиждется на полном отсечении своей воли. Помнишь, конечно, слова свт. Игнатия Брянчанинова: самое страшное для инока — мнение. Т.е. свое собственное мнение.
» Монашеская миссия», — пишешь. Замечательно! Только как ты ее себе представляешь?
Миссия — это «идите и научите». Это слова апостола Иоанна: Того, Кого мы видели, Того, Кого мы слышали, Того, Кого осязали руки наши, о Том и говорим вам. То есть о Христе. То есть нам.
Миссия — это благовестие о Христе живом и вполне реальном. Миссионерствовать, по большому счету, могут только те, кто хоть однажды в жизни встретился с Ним.
Но и этого недостаточно: три года Спаситель пребывал с апостолами, учил, назидал, воспитывал… А потом было Распятие, Воскресение, Вознесение, сошествие Святого Духа… А потом родилась Церковь… И лишь после ученики пошли и учили. Да и то, с какими искушениями.
Кто из христиан может сказать, что прошел такую школу? (Имею ввиду не только православных, но и католиков и протестантов) У многих ли в жизни была такая встреча? Ты — священник, исповедуешь людей, ведешь духовные беседы — ответь на этот вопрос. Себе, не мне.
И снова к монашеской миссии. Как все-таки сочетать полное отсечение воли (монаха) с требованиями самостоятельности и полной инициативы в принятии решений (миссионера)? Как не впасть в гордыню, учительствуя? Как сохранить безмолвие и внутренний мир, находясь в постоянной суете? Как сберечь радость живого общения с Господом, если и общаться-то далеко не всегда удается? И еще много-много «как?», «где?» и «что?».
Представь: отправляю я сейчас на миссионерское послушание отца Антония, или Пантелеимона, или Серафима… Им, только-только начавшим свой иноческий путь, просто не выдержать такого испытания.
Но тем не менее, — это моя радость и поддержка. Медленно, но верно они становятся настоящими монахами. Но когда станут таковыми, одному Господу известно: Он их ведет. Он и Пресвятая Богородица.
Архиереи — вопрос отдельный. Его можно сформулировать так: возможно ли сочетание монашества и архиерейства? Восточной традиции глубокой внутренней жизни и постоянное пребывание посреди мира?
Что скажете, дорогой отец Роман?
Владыка пишет: «Миссия — это благовестие о Христе живом и вполне реальном. Миссионерствовать, по большому счету, могут только те, кто хоть однажды в жизни встретился с Ним.»
С чем здесь поспоришь? Согласен, что полноценная миссия- это несение живого образа Христа к людям. Но под встречей с Ним, можно понимать разное: это и реальное ощущение присутствия Божия в своей жизни, но это и вера рождённая от слышания, от умозаключения, переросшая в уверенность в бытии Бога.
Конечно, в восточной монашеской традиции, прямая миссия скорее является исключением. Здесь можно говорить об «обратной» миссии, когда иноки уходили в леса, в пустыни, а прослышавшие о подвижниках люди, следовали за ними, селились рядом. Хотя уже 19-век дал примеры организованной миссии в Русской Церкви, в которой важную роль играли именно монашествующие.
Ну а век 21-й, вносит свои коррективы, интернет кажется решил проблему замкнутости городского человека. Теперь и иноки, конечно с благословения настоятеля, ведут интернет-миссию. Да и наш камчатский монастырь завёл свой блог, который пока работает лишь как информационная страница.
Вот что приходит в голову в ходе дискуссии.
Ведь именно монахи, монашеская миссия в свое время обратила почти всю Европу: от южных славян, грузин и армян до ирландцев и немцев. И это была (в принятых нами здесь «рабочих» терминах) «прямая» миссия. Они шли и проповедовали. Кого-то из них сразу убивали варвары-язычники. Но на смену им приходили другие. И их начинали слушать. Целые страны становились христианскими. И это зачастую без всякой поддержки со стороны империи, государства. Значит, их слушали, и им верили. Значит, их слова были чем-то большим, чем просто слова. За ними стояла сила Христова. Через них действовала. Значит, они стяжали эту благодать, и она была главным в их миссии. А стяжать благодать без аскезы и молитвы, как известно, невозможно. Чтобы делиться, сначала нужно получить.
С другой стороны — «обратная» миссия. Лично я сголсаен с мнением, что наивысшего духовного подъема Русь достигла в XIV-XV вв. Но ведь это — время прп. Сергия Радонежского и его учеников. Они, фактически, подняли Русь из духовных руин при помощи как раз «обратной» миссии.
То есть и в прямой, и в обратной миссии основа все равно одна и та же — глубочайший опыт жизни во Христе.
Но это , скажем так, идеал, к которому следует стремиться. А вот как строить миссию, если мы сами не свв. Кирилл и Мефодий? И наш опыт по сравнению с их — весьма скуден? Отказться от миссии-то все равно нельзя. Но, с другой, стороны, наичнать миссию без опыта определенной глубины и интенсивности — тоже невозможно. Она тогда просто выродится в нечто протестантски-харизматическое (Уверуй в Иисуса!!!!! Он решит все твои проблемы!!!).
А вот, похоже, и ответ на вопрос о различии миссии и прозелитизма. Прозелитизм есть выродившаяся миссия. Миссия, не основанная на подлинном опыте богообщения. Когда она превращается в рекламу продукта под навзванием «христианство».
А тут и еще один вопрос всплывает. А почему речь зашла только о монашеской миссии? А миряне разве не призваны к ней? Впрочем, разве и аскеза к ним не относится? (Здесь мы выходим на еще более глубокий вопрос о монашеской и немонашеской жизни — об общем и различиях. Но это уже не для данной темы).
Благословите, Владыко!
Мне кажется, что на этот вопрос наилучшим образом дает ответ жизнь близких нам по времени святых святого праведного Иоанна Кронштадтского, святого Иоанна (Максимовича) и святителя Николая Сербского. Все они были активными миссионерами и глубокими молитвенниками. Вокруг них загоралась жизнь. Ведь не сам святой Иоанн строил и организовывал дома трудолюбия, открывал монастыри, но верующие делали, которых он зажигал. Да и если вспомнить возрождение Оптинской обители. Одним из их миссионерских дел было открытие типографии, перевод и выпуск важнейших для монахов и мирян книг. Мне кажется это образец миссионерского служения для всех нас.
Надо использовать все доступные средства для православной миссии, но все должно расти из аскезы и молитвы, не заменять ее.
Простите за многословие. Всех благ и помощи Божией в Вашем служении.
Необходимо для начала дать определение миссии. Если коротко, то миссия — обращение ко Христу людей находящихся вне Церкви. Хотя сейчас эти понятия размыты, вследствии того, что людей крестили, но не оглашали и не катехизировали. Сегодня миссия в первую очередь должна быть обращена к таким людям!
Мне, честно говоря, представляется странным современное употребление термина «прозелитизм». Вроде того, что мы обвиняем в нем католиков, как они смеют обращать православных в свою веру, а мы вот, такие хорошие, не обращаем католиков в Православие. Но ведь если они верят, что спасительно и истинно католичество, то понятно, что они, желая людям блага, должны стараться всех в него обратить! А мы, раз уж мы православные, должны не стесняться свидетельствовать об Истине всем, и католикам, и мусульманам, и иудеям, хотя бы они были и традиционными религиями. Ведь все эти совместные заседания за мир во всем мире не стоят и одной человеческой души?
Дорогой Владыка!
Очень важная проблема — и я согласен с о. Романом, надо как-то начать обращать ко Христу наших же православных христиан, многие из которых живут неблагочестиво и во тьме всякой несуразной нехристианской мифологии (мягко выражаясь).
Я вспоминаю книжку архим. Спиридона «Записки миссионера», как он пришел проповедовать в буддийский дацан в Бурятии (наверное в 19 веке). Его выслушали внимательно, а потом сказали (ну точно не помню — излагаю): Все, что ты нам сказал о Христе и Евангелии скорее всего правда, мы такого слова еще не слышали и в принципе готовы поверить ему, но есть один пункт — до пришествия русских в наши края мы жили в мире, у нас не было пьянства, воровства, хищничества и грабежа — теперь есть, и это принесли сюда вы, христиане. Может быть тебе сначала своих обратить к правде, а потом идти к нам? Отец Спиридон пишет, что он стоял посреди их храма, среди лам, готовый провалиться от стыда сквозь землю и нечго было ответить.
Ээээх, помоги нам, Господи!
Доброго времени суток всем!
Согласен с высказанным мнением о. Романа и о. Игоря о миссии среди своих же православных христиан. О. Георгий Флоровский сказал, точно не помню, но смысл такой: «Русь была крещена, но не просвещена». Может быть это и слишком, но мысль верная и пример из кн. «Записки миссионера» архим. Спиридона тому пример. Но о чём говорит пример проповеди в Бурятии в 19 в., нам православным, 21 века? Ну прежде всего о чём неоднократно говорилось и покойным патриархом Алексием II, и на Архиерейских соборах, и видными богословами, что пора сконцентрировать усилия со строительства и внешнего благоукрашения храмов на усилия о качественном духовном росте православных. Храм Божий есть особое место присутствия Живого Бога, но и человек являет собой храм Бога Живого, и если первый построен и виден результат, то второй сокровенен и материально не осязается. Как построить внутреннюю миссию, среди православных для этого путей много, в теории, а на практике…, везде по-разному, но всё же выскажу своё скромное мнение – это человек в присутствии которого меняется не только другой человек, но сказать и более мир. Таких людей в своём комментарии приводил Алексей и этот список можно продолжить. Это и прп. Сергий Радонежский, с которого начинается духовное возрождение Руси после татаро-монгольского ига, ученики его явили добрые плоды, основывая монастыри и просвещая людей. И близкий нам современник митр. Антоний Сурожский, который буквально создал с Божией помощью православие в Великобритании. И здесь нет прозелитизма, т.к. в основе была любовь, а не жёсткая страсть обратить в свою веру. Вокруг таких людей и создаются общины деятельных христиан, которые в свою очередь и на своём месте становятся миссионерами.
Но следует сказать и в защиту миссии внешней, среди не православных. Если бы было уделено внимание нашей Церкви миссии внешней, тогда бы и не сложилась ситуация из «Записок миссионера», необходима понимать, что миссия – это есть дело Церкви, а не только отдельных людей по воле Божией призванных на это дело. Ведь как точно подметил Ю. Максимов в ст. «Последняя заповедь Спасителя»: «Говоря, что проповедью Евангелия иным народам мы займёмся лишь после того, как обратим всех русских, мы тем самым говорим, что не займёмся ею никогда – ибо совершенно ясно, что как бы хорошо мы ни проповедовали «своим», они никогда все поголовно не станут православными, поскольку в большинстве случаев причиной их неверия является не недостаток сведений о вере или должных православных примеров, а сознательный выбор. Точно так же и во времена апостолов обстояло дело в еврейском народе. Если бы апостолы решили тогда «обратить сначала своих, а потом уже идти к чужим», то и до сих пор еврейский народ не был бы поголовно православным, а все остальные народы, включая и наш, русский, погибали бы в язычестве» [http://www.radonezh.ru/analytic/articles/?ID=2911].
Конечно же необходимо направить усилия на своих, т.н. номинальных христиан, но и не забывать о миссии среди народов не знающих Христа.
Простите за пространность изложения.
Хотел написать «в первую очередь – среди своих» и обосновывать. А потом понял, что это лишь мое частное мнение, и все обоснования – попытка найти аргументы именно к нему.
На деле же решения у вопроса нет. Потому что типы «миссионера» и «катехизатора» различаются сильно, не сказать бы принципиально. Первый – говорит внешним людям, говорит ярко, просто, понятно, увлекательно. Он разрушает «общие» стереотипы, спорит со слабыми (т.е. лишь немного сомневающимися) противниками. Его задача – увлечь, «зацепить», заставить задуматься в первый раз. Поэтому его мысль, если можно так сказать, широка, но не глубока. Это как учитель природоведения в начальных классах, который должен дать сведения обо ВСЕЙ природе, но на уровне, доступном 10-леткам.
А катехизатор говорит «своим», которые уже априорно с ним согласны и хотят узнать больше. Поэтому он излагает иное и иначе, он говорит «узко» (об ограниченном числе тем), но глубоко. Его задача – разъяснить суть вопроса, изложить его во всей полноте. Продолжая аналогию со школой – это учителя-предметники в старших классах.
Так вот, для «работы» в одной либо другой области требуются принципиально разные подходы, а значит – и отношение (понимай – характер самогО человека), и набор знаний, и применяемые преподавательские методики. Поэтому совмещать данные два вида служения, ИМХО, практически невозможно. Что и показывает практика: А. Кураев неуспешно пытался читать регулярные лекции, а И.И. Осипов, например, не занимается проповедью. 🙂
Т.е. я хочу сказать, что данное разделение отнюдь не искусственное, и, более того, не может быть сведено к некоей «универсальной» позиции.
…А ведь кроме миссионеров и катехизаторов есть еще и, например, апологеты, целевая задача которых – спорить с подготовленным противником, то есть опять же не сводится к первым двум!..
«Обратная миссия Сергия Радонежского оставила самый яркий след. Он вообще не проповедывал. Он шел в глушь и основывал монастырь. Насаждал общежитие. Под сенью благодати селились простые люди, возникали города. Потом он шел в другую глушь и всё повторялось. «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».
Оренбургская епархия, с.Кардаилово.
Около года назад мою супругу, по образованию баянистку — народницу, после нескольких лет просьб уговорили пойти работать в клуб — аккомпанировать сельсокму народному хору (у нас руководила заслуженная артистка России Александра Басова, а последний годный аккомпаниатор спился и умер). С июля месяца Басова ушла на пенсию, хор стал рассыпаться. Матушка взялась за него всерьез уже как руководитель. Мне тоже приходится участвовать — мужских голосов (да еще с муз.образованием) дефицит, да к тому же кроме голоса пригодились мои знания как бывшего преподавателя гитары и руководителя эстрадных ансамблей (мои бывшие группы до сих пор играют в Оренбурге, один из учеников работает в группе Кутикова из Машины Времени) и электронщика.
Результат (промежуточный, т.к. времени пока прошло немного): понемногу изменяется репертуар хора, т.е. наряду с фольклорными песнями стали появляться духовные и серьезные авторские (бывшая руководитель хоть и заслуженная артистка, но нот практически не знала — талантлива была очень, культпросвет окончила заочно). Хор стал выступать на региональных концертах церковных хоров, фестивалях духовной музыки, все больше хористов приходят из «только клубного» хора на клирос. На репетициях все чаще заходят разговоры о церкви, причем без специального «подталкивания» с нашей стороны. Благодаря нашим знаниям и проф. навыкам концерты в сельском клубе стали проходить на таком уровне, какой раньше и здесь и не снился. Договорились с начальством, что в Великий Пост в клубе не будет разгульных мероприятий, только кинолектории и прочие подобные. На Крещение обязательно освятим здание клуба и повесим на входе иконы.
Но самое интересное, когда после нашего с матушкой выступления на одном из сельских концертов на клирос пришли люди, котрых мы давно звали, но не могли дозваться — как будто что не пускало.
Очень заметно изменилось отношение сельчан к нам с матушкой. Если раньше мы были как бы отдельно — приезжие (хотя уже десять лет здесь), теперь вроде как свои — «спустились с неба на землю». Я, честно говоря, ожидал обратного, особенно после того, как с матушкой под гитару спели шуточную песню, да еще аккомпанировал хору на дудочке.
В общем, как бы исчезла какая-то стена между нами и сельчанами, которая часто бывает в селе высоковата, а иногда и непреодолима. Это значит, что для многих зайти в храм стало проще, особенно для мужиков, т.к. на клирос пришли такие люди, от которых село даже не ожидало, что они могут «пойти к попу подпевать». Тем более, что в своем кругу в разговорах эти люди только поднимают авторитет священника, сами становятся миссионерами.
Хотя, честно говоря, мне все это дается трудно. Мешает большое количество прочитанной духовной аскетической литературы, да и характер — я не очень публичный человек, скорее затворник. Все время думаю — а правильно ли я делаю. После концертов от сомнений даже заболеваю. Но бросить все уже не могу — во первых, подведу людей, в первую очередь, свою супругу, да и многих других, которые отдают хору свое время и силы абсолютно безплатно. Во вторых, все-таки виден результат — люди пошли в храм, что, кстати, стало заметнее в том числе и в денежном выражении, а значит, быстрее пошло восстановление храма.
Ну и в третьих: у меня нет и наверное уже не будет систематического духовного образования, не великий я миссионер и проповедник, и возможно, что этот путь остается наиболее коротким и доступным для выполнения основной цели любого священника — привести к Богу максимальное количество людей.
Конкретно. То, что можно и нужно делать силами каждого прихода, программа минимум.
1. На большие праздники (Рождество, Крещение, Пасха, родительские субботы) приходящим за водой, освещать куличи раздавать миссионерский листок. В нем кратко об основах веры (по Катехизису свят.Филарета). Почему св.вода, почему крещение, почему поминовение усопших.
2. На Святках воскресная школа выезжает по детским домам, садам, яслям, школам с театром рождественского вертепа. Изготовляется специальный ящик и куклы. Отличный сценарий:
http://vos.1september.ru/articlef.php?ID=199904703
3. Уличная проповедь с раздачей
3. Уличная проповедь с раздачей миссионерского листка.
4. В селах, маленьких городах — проповедь по домам. Эффективно, если нужно возродить или открыть новый приход. Также в случае отсутствия постоянного священника.
Мы за свои добрые дела получаем «спасибо» уже здесь. А как же нам в царство небесное войти???
Делайте такие добрые дела, чтобы не успеть получить благодарность. Например, анонимно.
Добрый всем … ладно, день! 🙂
Владыко Игнатий, благословите!
Я ,может быть, ошибаюсь, но кажется свт. Игнатий под «мнением» понимает наличие собственного взгляда на _себя_, каковой скорее всего и окажется ложным, но никак не наличие собственного взгляда на _сторонний_ вопрос. Тогда и вся догматика наша на пыли построенной окажется — это же «мнение»!
А ведь миссионер именно со сторонними вопросами и сталкивается, причём с такими, о коих уже составлено мнение Бога или Церкви, нравственными, либо теоретическими.
Моё «мнение» такое:
пришёл помысл — топай к духовнику. Пришёл иеговист или эвтаназиец — скажи ему! 🙂
А о соотношении аскезы и проповеди хорошо говорится в акафисте прп. Серафиму Саровскому: «Радуйся, от мира в пустыню вселивыйся, да добродетели приобрящеши; радуйся, из пустыни во обитель возвративыйся, во еже добродетели семена сеяти».
Простите, и с праздниками!
«Делайте такие добрые дела, чтобы не успеть получить благодарность. Например, анонимно.»
Это что — подпольная организация нужна? Как это — не успеть получить благодарность???
Вопрос еще вот в чем. Если, например, «свидетели Иеговы» ходят по квартирам- это нехороший прозелитизм. Если наши с поздравлениями, калядками и т.п. — это миссия.
Мы не играем ли словами? «Подлые шпионы» врага и наши «герои-разведчики»…
Вот здесь, кстати, нашел тоже интересный материал: http://www.rusk.ru/st.php?idar=105593
Дв, и вот еще что… Кто, как говорится, о чем, а я — опять начитался материалов на тему выборов…
Только на этот раз зашел, так сказать, не к «консерваторам», а к «миссионерам». К о. А. Кураеву. Вот здесь:
http://kuraev.ru/index.php?option=com_smf&Itemid=63&board=203.0
Но после этого (всего вообще, а не только Кураева) остается какое-то ощущение безумия. «Может, мы с ума сошли? — Нет, с ума поодиночке сходят, все вместе только гриппом болеют».
Не хочешь попасть в православный концлагерь? — Будешь торговать водкой и туфлю Папе Римскому целовать! Не хочешь становиться обновленцем? — добро пожаловать в концлагерь…
Но это бы еще ладно. Ощущение безумия — самое нормальное ощущение 🙂
Но что подумают люди, далекие от Церкви, глядя на все это? (Вот и воцерковляй их потом, как хочешь… ) Ну хорошо, пусть и это вопрос риторический.
Но вот вопрос более практический. Тот же Кураев выложил (по ссылке выше) такие сведения, что торговля водкой рядом с этим — просто невинные забавы. Причем целый ряд этих разнообразных историй даны с подробностями, деталями… Явно информировали с места «событий». Конечно, не мне судить, насколько это так, но что, если хотя бы часть из этого — правда? Действительно — добро пожаловать в концлагерь??
Прочитала на сайте о.Андрея Кураева про события в монастыре в Тюмени. Такое смущение в душе, как будто что-то целое рассыпалось на мелкие части. Всегда вести о нестроениях в церковной жизни вызывают сожаление у верующего человека. Но при этом удавалось трезво рассудить, что в церкви тоже люди, тоже ошибаются, это к вере отношения не имеет. А вот этот последний материал, выложеныый о. Андреем, подействовал разрушительно. То ли от того, что речь идет о детях, то ли от того, что эта информация преподносится уважаемым мною Андреем Кураевым? Неужели действительно все это «предвыборные игры»? И вот вопрос: надо ли озвучивать и широко обсуждать такие факты? Какая польза от этого верующим людям и Церкви в целом? С другой стороны, если такие факты имеются, то существует ли внутри Церкви свой институт, призванный как-то с этими проблемами бороться?
Простите за множество вопросов.
Очень надеюсь, что Патриарха выберут по воле Божьей, несмотря на предвыборные интриги.
Тоже не знаю, надо ли было именно сейчас. Но тот же о. Андрей именно и говорит, что надо именно сейчас, чтобы вся Церковь не превратилась в один сплошной «Тобольск».
В любом случае, если появляются сообщения о таких вот вещах, видимо, необходимо какое-то, как сказали бы в светских структурах, «служебное расследование», а нашем случае — видимо, какое-то аналогичное внутрицерковное. Причем, всех событий, о которых шла речь. И даже вне зависимости от итогов выборов. Иначе шлейф так и будет тянуться…
А мы ведь еще говорим о миссии… Да от нас скоро все разбегаться будут… «Православные? А, это те, у которых то-то и то-то?… Ясно все с ними…»
Хороший опыт проведения миссионерских мероприятий в дни массовых праздников, таких как Пасха, Рождество или Крещение: http://pr-daniil.livejournal.com/21651.html
Елена пишет: Такое смущение в душе, как будто что-то целое рассыпалось на мелкие части.
Это внутреннее ощущение, дорогая Елена. А в реальности, наша Единая, Святая, Соборная и Апостольская таковой остается и по сию пору. И останется до кончины «века сего».
А нестроения?.. Конечно, хорошо жить спокойно, о чем и молимся мы с вами ежедневно: «Да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте.» Но Господь ведь не обещал нам легкой жизни, «в мире скорбеть будете», — говорил. Думаю, что слова эти можно отнести и к каждому из нас, и ко всей нашей Церкви.
Нужны объяснения по поводу скорбей, их необходимости? Того, как писал свт. Игнатий Брянчанинов: «Скорби — признак добрый»? Нет, конечно. Всю двухвековую историю были в Церкви нестроения, а из каждого из них она выходила более крепкой и мудрой.
Так будет и на сей раз. «Не бойся, только веруй», — от Кого это?
На иконе святого праведного воина Феодора Ушакова такие его слова: «Не отчаивайтесь, сии грозные бури обратятся ко славе Отечества.» Добавим: и Церкви.
Так что, если есть духовные силы читать подобное без вреда для себя, читайте, но не допускайте искушению овладеть собою. Нет — не травите зря душу. Служите Богу и людям, любите Бога и ближнего. И
укрепи Вас Господь.
Maximus пишет: Вот здесь, кстати, нашел тоже интересный материал: http://www.rusk.ru/st.php?idar=105593
Прочитал «интересный материал», но таковым его назвать не могу. Много критики, в которой давно известные аргументы. (Скажу сразу, что признаю некоторые небезосновательными.)
Считаю интересной лишь критику созидательную. «Отвергая — предлагай.»
— Кто станет отрицать преимущества церковно-славянского языка? Особенно, если его сравнить с современным «русским». Но подскажите, как раскрыть духовные богатства Триоди, Октоиха человеку, который может приити в храм в лучшем случае раз в неделю? А таковых немало.
— Ты воспринимаешь язык нашей Церкви? Искренне рад, но как скоро это произошло? За день, месяц? Сколько трудов пришлось для этого приложить? Тебе не по душе пояснения на русском языке во время Божественной Литургии? Предложи иной, более действенный способ понять ее песнопения новоначальному. А лучше займись этим сам, поделись чем владеешь с неимущими: у батюшки и без того забот…
— Ты против уличных проповедей — попробуй привлечь в храм иными способами. Но только сам.
— Можешь сам вычитывать все молитвенное правило — честь тебе и хвала. Но спросит ли Господь об этом на Страшном Суде? Не знаю. А за то, что возлагал на других, новоначальных «бремена неудобоносимые», спросит и очень строго.
И когда я увижу, что твои дела приносят «плод мног», возьму их на вооружение непременно. «По плодам их узнаете их».
Я обратился недавно к настоятелю своего храма в Санкт-Петербурге:
«Колокольный звон Князь-Владимирского собора, призывающий на службу, утвердился в звуках жизни Петроградского района. Раньше этот звук рождал отклик у обывателей, и они поворачивали в нужную сторону. Теперь он вошел в «культурный контекст» жизни, но не является побуждающим сигналом.
В общественной жизни начинается, и в ближайшее время будет разворачиваться кризис. В такое время люди чаще задумываются о вечном, и призыв, выходящий за рамки «культурного контекста», может быть услышан многими.
Разворачивающийся кризис глобален. Также глобален будет будущий апокалипсис. Этим временам будет некоторым образом соответствовать звук трубы. Предлагается дополнять колокольный звон Князь-Владимирского собора, в начале и конце, призывом трубы».
Нужен ли такой призыв другим храмам?
aleleo aleley пишет:Теперь он вошел в «культурный контекст» жизни, но не является побуждающим сигналом.Предлагается дополнять колокольный звон Князь-Владимирского собора, в начале и конце, призывом трубы”.
Про культурный контекст верно подмечено, но в каждом конкретном случае это срабатывает по разному! У нас на Камчатке — колокольный звон, я думаю, является побудительной причиной для «поворота в нужную сторону», т.к. он не привычен для нас! Но в целом верно, но вместо трубы, по большим праздникам, можно использовать те же динамики, и транслировать службу на улицу, устраивать он=лайн трансляции в Интернете. И т. д.
Владыко, спаси Вас Господи за ответ на мои сомнения. Слава Богу за все!!!