Архив метки: айны

Православные айны

Опубликовано автором
4

Распространение Православия на Курилах среди коренного населения — айнов — началось еще в ХVIII веке. Оно связано с именами архимандрита Иосафа Хотунцевского, священника Ермолая Иванова, иеромонаха Иосафа, причисленного к лику святых Православной Церковью в Америке священника Иакова Нецветова и других миссионеров.

В своих заметках о Курильских островах английский капитан Сноу писал: «В 1878 году, когда я впервые посетил северные острова …все северные жители более или менее сносно говорили по-русски. Все они были христианами и исповедовали религию греческой церкви. Их посещали (и посещают до сего времени) русские священники, а в деревушке Майруппо на Шумшире была построена церковь, доски для которой были привезены из Америки. …Самые крупные населенные пункты на Северных Курилах находились в порту Тавано (Уруп), Уратман, на берегу залива Броутона (Симушир) и вышеописанный Майруппо (Шумшир). В каждом из этих поселков, кроме хижин и землянок, была своя церковь…». Даже наш известный соотечественник, капитан В. М. Головнин, в знаменитых «Записках флота капитана Головнина…» упоминает об айне, «который называл себя Алексеем Максимовичем». Впоследствии они провели два года в японском плену.

Но непрост был путь Православия на Курилы. Первым россиянином, доставившим сведения русскому царю о существовании целой гряды таинственных островов к югу от полуострова Камчатка, был якутский пятидесятник Владимир Атласов. Известие заинтересовало государственных мужей, и на эти земли послали экспедиции, задачей которых стало исследование новых территорий, сбор сведений о принадлежности островов какому-либо государству, о жителях, их населявших, и попытка заставить последних выплачивать ясак русскому царю. Командовали первопроходцами Данила Анциферов и Иван Козыревский. После них на островах появились промышленники, военные и геодезисты, посещали и исследовали гряду офицеры второй Камчатской экспедиции В. И. Беринга.

Подданные государства Российского, они принесли на острова и свою веру. По воспоминаниям А. Полонского, первым, кто крестил проживавших на Северных Курилах айнов, был дворянин Новограбленый. Продолжили его начинание морские офицеры Витуса Беринга. Но обращение коренных жителей Курил в Православие было затруднено редкими посещениями русскими людьми островов по причине их удаленности от Камчатки, сильными и опасными течениями в проливах между ними. Да и те, кто совершал обряд крещения, не были служителями церкви. Прибытие на Камчатку духовной миссии архимандрита Иосафа Хотунцевского способствовало распространению Православия среди коренного населения Курил. Камчатские священники Иванов и Волков к 1745 году крестили 174 человека, а к 1749 году количество принявших новую веру возросло до 208 человек. Новообращенные обратились даже в Камчатскую миссию с просьбой прислать им постоянного священнослужителя «для утверждения их в новой вере» и учителя, для обучения айнских детей грамоте. К сожалению, возможности прислать священника у миссии не было, а вот школу в 1749 году учредили.

Посещения авачинскими и большерецкими священниками островов для исполнения христианских треб становятся ежегодными, и влияние церкви распространяется уже до четырнадцатого острова. Но об открытии новой страницы в истории Православия Курил можно говорить в связи с причислением островной паствы к Ахтинскому приходу. Священником там был ученик выдающегося просветителя народов российского Дальнего Востока, ученого и писателя митрополита Московского и Коломенского Иоанна Вениаминова (в миру Иван Евсеевич Попов), Иннокентия, Иаков Нецветов (в миру Яков Нецветов). Он стал постоянным священником Курильских островов. Это благодаря его подвижнической деятельности на острове Шумшу была построена часовня на добровольные пожертвования курильцев. На деньги, вырученные от продажи пушнины, были приобретены иконы и церковная утварь. Курильские айны, переселенные решением японского правительства на остров Шикотан в 1884 году, по свидетельству Д. М. Позднеева, взяли с собой среди прочих ценных вещей и православные иконы своей часовни. Перед ними они молились и в шикотанской церкви, созданной японской православной миссией Хакодате.

Марина ОСИПОВА,
кандидат исторических наук, доцент ДВГГУ

ЛИТЕРАТУРА:
1.Головнин, В. М. Записки флота капитана Головнина: в 3 ч. / В. М. Головнин; под ред.
2.Э. Ю. Петри. — СПб., 1894. — С. 51. — Ежемес. прил. к журн. «Север» за окт. 1894 г.
3.Позднеев, Д. М. Материалы по истории северной Японии и ее отношений к материку Азии и России / Д. М. Позднеев. — Иокогама, 1909. — Т. 1. — С. 110.
4.Полонский, А. С. Курилы / А. С. Полонский // Краеведческий бюллетень / Сахал. обл. краевед. музей. — 1993. — № 3. — С. 36–38.
5.Сноу, капитан. Курильская гряда: заметки члена Королев. геогр. об-ва капитана Сноу / Сноу // Записки общества изучения Амурского края. — Владивосток, 1902. — Т. VIII, вып. 1. — С. 56.

 

Источник: «Словесница искусств»

Боа Эндурни и Кази-Галены

Опубликовано автором
Ответить

Помнится, в начале 90-х мне пришлось несколько раз общаться с одним нанайским шаманом. Во время одной из встреч он рассказывал о космологии своего народа и о пантеоне богов и духов. И завершил свой рассказ о структуре мироздания поразившей меня тогда фразой: «А на самых высоких Небесах находится самый главный Бог, который всех и всё сотворил, но мы о Нём ничего не знаем».

Как тут было не вспомнить афинский жертвенник Неведомому Богу (Деян. 17,23)? И когда я преподавал в семинарии историю религий, то всегда приводил этот случай в качестве дополнительной иллюстрации к лекции о Первооткровении и Прамонотеизме (т.е. о том, что изначальной верой древних людей было именно единобожие, а язычество возникло со временем, по мере всё большего и большего забвения об Откровении, данном Прародителям в Раю).

А вот что я вычитал в докладе нашего хабаровского археолога Зои Степановной Лапшиной:

«В мифах тунгусо-маньчжурских племён Приамурья имеются представления о многослойном небе, о едином и главном Боге. Сведения об этом собраны учёными XIX и ХХ вв.: академиком Шренком Л.И., Шимкевичем П.П., Лопатиным И.А., Штернбергом Л.Я., Каргером Н.Г., Козьминским И.И., Смоляк А.В. и др. Российский академик Л.И. Шренк писал, что в мировоззрении гиляков (нивхов) присутствует совершенно абстрактное бессодержательное, лишённое всякой внутренней связи с жизнью и обычаями гиляков представления о Высшем благом Существе» (1). О том же народе через 33 года писал Л.Я. Штернберг: «есть у гиляков смутное представление, скорее ощущение о Верховном едином Божестве, Отце всех людей и всего существующего, но оно для них именно смутное ощущение, которого они и не формулируют… Нравственные принципы общежития, помощь ближним, уважение к жизни и имуществу другого пользуются божественной санкцией. Нарушение их влечёт за собой наказание в этой жизни (болезни, преждевременная смерть) и в будущей» (2).
Исследователь XIX в. П.Ю. Шмидт, описывая культуру айнов, перечислив богов и духов солнца, огня, гор, лесов, рек, добавлял, что над всем царит Бог небя, творец мира (3).
Нанайцы описывали учёным многоярусное небо: золотое, серебряное и железное, Хозяином неба и Вселенной, а также Творцом всего сущего выступает Боа Эндурни (Эндури, Эндур, Андури) — букв. «Небесный Дух». Ему подчинены все небесные ярусы и земля со всеми её охотничьими угодьями, реки со всеми их обитателями. Ульчи поклонялись небесному Богу Эндури (4). По наблюдениям И. Лопатина, верховное божество Эндурни в представлении нанайцев древнее шаманизма и враждебно к нему. Шаманы никогда не обращались к Эндурни в своих камланиях. Когда совершали обряд Эндурни, шаманы изгонялись. Люди, поклоняющиеся Эндурни, избегали шаманской помощи. Гольдов (нанайцев), служителей Эндурни, называли «Кази-Галены». Моление этому Богу совершались таким образом: Кази-Галены выносили и ставили перед фанзой маленький столик, ставили на него чашку, наполненную пеплом, и в пепел втыкали бумажные китайские свечи. Лицом молящийся обращался к солнцу и, воспламенив свечи, читал полушёпотом молитвы, в которых излагал свою просьбу. Никакого жертвоприношения, кроме возжигания свеч, не делается. Кази-Галены не надевают никакого специального костюма (5).
[Этимология названия «Кази-Галены»:] В нанайском языке есть выражение «кэсиэ гэлэури» — молитва о счастье. В культовой практике ульчей есть обряд «уйси кэси гэлэу», он означает «верховного бога о счастье просить» (6).
По представлениям ульчей небо девятиэтажное, там живёт главный бог Боа Эндурни, он «как человек». Там на небе много людей, городов и деревень, есть моря и реки (7). Смоляк А.В. записала рассказ Коткина А. из села Дуди в 1959 г.: Небесный царь Эндур живёт в большом городе, одет в золотые одежды; крупные и здоровые люди вокруг него. От золотого козырька надо лбом бога исходит свет «как от прожектора» (всё это он видел во сне) (8).

(Лапшина З.С., к.и.н., Следы Первооткровения в культурном наследии племён Сибири и Дальнего Востока//Подвиг русского народа на Дальнем Востоке от Е.П. Хабарова до наших дней: гражданская и церковная жизнь. Материалы научно-практической конференции, посвящённой 400-летию со дня рождения Е.П. Хабарова. Хабаровск, 9 июня 2010 г. ХДС, 2011. с. 176-177). 

PS. Из лекций проф. А.Б. Зубова по истории религий:
«У нанайцев и ульчей небу (Эндури, Боа Эндури) молились тольк раз в году. В жертву приносили свинью или собаку. В молитве принимало участие все племя и предводительствовали в ней старейшины, а обычно первенствующие в культовой практике колдуны-шаманы не выделялись. …
В нанайском селении Хаю Анна Смоляк в 1972 году записала молитву, читаемую раз в году Высшему Богу, именуемому здесь Акпан. Образом Акпана является в молитве солнце. Примечательно, что сами нанайцы называют это обращение «древней молитвой» (эдэхэмбэ уйлэву). И хотя в религиозной жизни народа почитание Акпана отсутствует, эту молитву, по мнению респондентов, читать ежегодно «хорошо».
«Восходящее солнце! Восходящий Акпан! Дайте хорошего здоровья, хорошей жизни! Помилуйте нас, дабы было хорошо нам! Восходящее солнце, свети мне в лицо лучами своими! Помилуйте нас, восходящее солнце, восходящий Акпан!».
Обратим внимание, что в этой молитве дважды повторяется просьба о «помиловании» людей. Ныне слово это понимается нанайцами вполне утилитарно — «чтобы не болеть, жить долго». Но милость всегда предполагает какой-то проступок со стороны просящего о ней. Молитва Акпану, кажется, сохраняет след древнего чувства вины человека перед Богом, сейчас утраченного нанайцами» (отсюда).

_______________________________________________
1. Шренк Л.И. Об инородцах Амурского края. Т.3. Этнографическая часть. Вторая половина: основные черты семейной, общественной и внутренней жизни. — Спб., 1903. С. 107-110.
2. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Исследования, статьи, лекции. Под ред. Я.П. Алькора. — Л-д: Изд-во ин-та народов севера, 1936. С. 20.
3. Косарев, Таксами. Кто вы, айны? М., 1990. С. 193.
4. Смоляк А.В. Шаман: личность, функции, мировоззрение (народы Нижнего Амура). — М.: Наука, 1991. С. 27. (и/м.Н.: см. одну из глав, ка краз на нужную тему, здесь (цитата: «В принципе все моления небу проводились без шаманов, участвовавших в обряде в качестве рядовых членов рода»)).
5. Лопатина И.А. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. Владивосток, 1922. С. 211.
6. Там же. С. 169.
7. Смоляк А.В. Указ. соч. С. 19.
8. Там же. С. 19.