Вот кому у нас ещё пока молебны не служились: "с молитвами к святому Колумбану обращаются в случае наводнений".
И вот результат этого рокового упущения:
О прп. Колумбане Старшем, игумене Люксейском (+ 615 г., память 23 ноября/6 декабря) см., кроме ссылки выше, ещё и здесь, здесь и здесь.
К тому же, Авва Колумбан — один из величайших миссионеров в истории Церкви. И основатель множества монастырей. И то, и другое для нас также весьма актуально.
Преподобне отче Колумбане, моли Бога о нас!
Неделю назад, с пятницы на субботу (23-24 ноября) снова посещал неофициальную нанайскую столицу — Найхин (рассказ моей о прошлой — первой — поездке туда см. здесь и здесь). Вновь брал с собою туда икону свт. Николая Чудотворца с частицей его мощей, потому как найхинцы попросили завершить начатый месяц назад крестный ход вокруг их села. Точнее, сам Найхин мы прошлый раз обошли, но остались ещё два соседних населённых пункта — Даерга и Хаю — которые, фактически, слились с Найхином. И в которых периодически бывает очень неспокойно: так, в Даерге совсем недавно произошла жуткая резня…
В первый день, в пятницу, мы завершили обход окрестностей с иконой свт. Николая. Участие в крестном ходе в этот раз приняло шестеро местных пожилых женщин. Не смотря на выпавший снег, лёд, ветер и мороз (а также на возраст крестоходцев), мы шагали довольно бодро, без особой усталости, и даже не замёрзли.
Потом была огласительная беседа и крещение. Приняли Таинство в этот раз около 15 человек.
***
На следующий день, в субботу, я отслужил водосвятный молебен и панихиду, на которые собралось человек 10. Многие желавшие прийти не смогли этого сделать, потому что работали с утра.
Вообще в связи с этим в Найхине существует вот какая дилемма. По воскресеньям все сельчане безвыходно сидят дома, т.к. это единственный день, когда можно отоспаться, а потом переделать всю накопившуюся за неделю работу по дому. И глава поселения убеждает меня, что в воскресные дни нет никакого смысла туда приезжать, потому что народ не собрать. А в субботу утром многие работают… Так что как быть, например, со служением литургии в Найхине — совершенно не ясно. Хоть проси благословение у архиерея на то, чтобы литургисать вечером (в конце концов, в некоторых случаях устав это предусматривает)…
Впрочем, найхинцам всё равно придётся менять привычный им распорядок воскресного дня, раз уж у них есть серьёзные планы по строительству храма в селе. Значит, надо заранее привыкать посвящать утро воскресенья не только сну и работе по дому, но и молитве. Я всячески убеждал народ, собиравшийся на крестные ходы, молебен, панихиду и крещения, чтобы они уже сейчас начинали по воскресным и праздничным дням встречаться где-то для совместной молитвы. Совершали бы службы мирянским чином. И несколько человек уже изъявили такое желание, и даже помещение для молитвенных собраний определили — сельскую библиотеку. Очень надеюсь, что это станет началом преодоления вышеназванной «найхинской дилеммы».
***
После молебна и панихиды я отправился в школу-интернат для детей сирот. Показал ребятам фильм Марии Можар «За Имя Мое», обсудил его вместе с ними. Потом подарил иконы и молитвословы для будущей молитвенной комнаты, которую директор интерната очень хочет там обустроить. Также раздал детям небольшие бумажные образки с написанными на обороте молитвами.
Трёхэтажный интернат — самое высокое здание в Найхине, и местные жители шутя называют его «наш небоскрёб». Вот его жилой корпус:
А вот учебный корпус:
Общий вид территории:
Даст Бог, на рождественских каникулах несколько семинаристов поедут в Найхин, чтобы пожить некоторое время в интернате, провести с ребятами беседы о вере, о молитве, помочь им обустроить молитвенную комнату. Сами дети этого очень хотят и ждут приезда наших студентов с нетерпением. Только туда надо будет отправить очень спортивных семинаристов, т.к. найхинский интернат славится на весь Хабаровский край своими достижениями в спорте. Благо, спортсмены среди бурсаков имеются.
(Окончание. Начало здесь)
С утра пораньше в субботу я выполнил просьбу сотрудников школы-интерната: освятил её жилой и учебный корпуса. А к полудню в Найхин привезли из Хабаровска икону святителя Николая Чудотворца с частицей его мощей (постоянное место нахождения этой святыни — храм святителя Иннокентия Иркутского). С нею-то мы и отправились в крестный ход вокург села.
Поклониться святыне пришло очень много людей, а вот крестоходцев было всего человек десять. Хотя, кто-то присоединялся и отсоединялся по дороге, а кого-то из немощных старушек везли за крестным ходом на двух автомобилях. Так что на самом деле поучаствовало больше народа.
Начали мы шествие от здания дома культуры.
Напротив того места, где когда-то стояла найхинская церковь, мы сделали остановку и прочли Евангелие.
Участники крестного хода несли икону с мощами по очереди, так что каждый крестоходец имел возможность пройти часть пути со святыней на руках.
Из некоторых домов нам на встречу выходили люди, чтобы приложиться к иконе и мощам:
Сил и времени у нас хватило только на обход Найхина и Сплава. Даергу пришлось отложить до следующего раза.
***
Один из найхинцев — сам религиозно-индиферентный — поведал мне интересную версию уже слышанной мною нанайское предание. Желая объяснить, почему у коренных жителей амурских верховьев и низовьев фамилии русские, а у аборигенов среднего Амура сохранены свои, национальные, нанайцы создали легенду о том, что некий сильный местный шаман при неких обстоятельствах смог продиктовать некоему главному русскому попу условия: не крестить здешних жителей. На самом деле к революции 1917 г. некрещённых нанайцев оставались лишь единицы (тогда как среди удэгейцев и орочей таковых было около трети, — см., например, здесь). Просто, по всей видимости, среднеамурские миссионеры отказались от практики руссификации фамилий крещёных туземцев.
Но, видимо, в советское время, когда обстоятельства дореволюционной поры оказались подзабыты, родилась упомянутая легенда. Вот какой её вариант я слышал в Сикачи Аляне (о чём писал уже здесь): «Когда только русские пришли на Амур, у самого главного хабаровского попа тяжело заболел сын. И никакие врачи помочь не могли. Тогда поп обратился к нанайской шаманке, и она вылечила его сына. После этого он всем своим миссионерам сказал, чтобы они не трогали нанайцев, а оставили их жить так, как они живут».
Найхинский вариант более остросюжетный: «Однажды самый сильный шаман со среднего Амура пришёл к самому главному русскому священнику в этих краях. И спросил его: «А что ты можешь?» Тот ответил: «Могу послать куда угодно своих людей». Шаман уточнил вопрос: «Нет, а сам ты, как человек, что можешь?» А тот сам мог только в туалет сходить. Шаман же был очень сильный. Он попросил открыть окна в доме, якобы потому, что воздух там был спёртый. И как только его просьбу выполнили, шаман кликнул своих идолов. И они толпой полезли в окна, до полусмерти перепугав священника. Остановить духов шаман согласился только тогда, когда добился обещания, что миссионеры на средний Амур не явятся, пока он жив. А как он умер — так вскоре и революция произошла».
Сам рассказчик объяснил описанное в легенде тем, что шаман был гипнотизёром и внушил священнику ужасное видение сэвэнов, лезущих во все окна. А потом добавил: «Вот ты теперь будешь доделывать то, что твои предшественники до революции не доделали».
***
Вернулись мы в Хабаровск как раз к началу воскресного бдения.
Две недели руки не доходили написать об очередной поездке в нанайское село Сикачи-Алян. 8 сентября, в субботу я свозил туда группу семинаристов и преподавателей. Мы пообщались с местными жителями, осмотрели два музея (школьный и филиал краевого). И, конечно же, сходили к петроглифам. Правда, из-за большого уровня воды в Амуре доступной была только нижняя их группа.
Потом семинаристы отправились в обратный путь, с заездом в Петропавловский монастырь. А я остался в селе с ночёвкой.
***
Вечером поисповедовал местных жителей — в основном детей — собиравшихся на следующий день причащаться.
Оказалось, что в это же время в Сикачи-Аляне находилась Евдокия Александровна Гаер — личность легендарная в среде коренных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, учёный-этнограф, академик РАЕН, государственный и общественный деятель, очень много сделавшая и делающая для аборигенов российских окраин.
Она приехала туда на несколько дней вместе с двумя московскими учёными-этнографами. Сикачи-Алян стал последним пунктом их четырёхнедельной экспедиции (см. также здесь) по национальным сёлам нижнего Амура.
Остаток вечера субботы был посвящён общению с Евдокией Александровной и её спутниками.
Утром в воскресенье, 9 сентября, из Хабаровска подъехали певчие и пономари. Мы совершили Божественную Литургию. Местное оповещение опять плохо сработало (не повесили заранее объявление о моём приезде), поэтому на службу пришло немного народу.
В числе причастников было девять сикачи-алянцев: двое взрослых и семеро детей. Причём один мальчик по имени Артём подходил к Чаше, надев благолепный нанайский национальный костюм (сразу после службы должен был начаться концерт, в котором ему предстояло участвовать, и он заранее облачился). Вообще, очень красивая и трогательная картина была, и я пожалел, что никто в этот момент не сделал фотографию. Подумалось: вот бы ввести обычай, чтобы православные нанайцы приходили на службу в национальной одежде!
Ещё несколько сельчан просто присутствовали на Литургии, в их числе — местная глава Нина Игнатьевна. Также пришла помолиться Евдокия Александровна Гаер со своими спутниками. По моей просьбе она даже прочла во время службы Отче наш на нанайском языке (по книжке). Наверное, уже лет 90 эта молитва не звучала за Литургией по-нанайски…
А потом было чаепитие и общение.
***
(В каком-то смысле, продолжение истории про мудрую Ксюшу)
Одна из исповедовавшихся и причащавшихся нанайских девочек — Алина (лет примерно 9-10-ти) — сильно удивила меня. Перед исповедью я рассказывал о том, что такое грех, для наглядности сравнивая его с грязью, которой мы пятнаем нашу душу, с ранами, которые мы ей наносим, и с ядом, которым мы её травим. Сказал и о том, что грех — это не только дурные поступки, но и плохие слова, мысли и чувства. И вдруг Алина почти с отчаянием воскликнула: "Но тогда значит, моя душа настолько грязная, что я уже никогда не смогу очиститься!"
Я успокоил и утешил её, объяснив, что с нами происходит во время исповеди, если мы искренне каемся в наших грехах. Исповедовалась она очень серьёзно и осознанно. Грехи были детскими, но покаяние — взрослым.
И вот, после Литургии, во время чаепития, одна из девочек начала за столом ругаться с сидевшим рядом мальчиком: то ли конфеты не поделили, то ли ещё что… И Алина, буквально ужаснувшись, с чувством воскликнула: "Да ты что! Ты же сейчас снова душу свою запачкаешь!"
Что убо будет отроча сие?.. (ц)
(Продолжение темы. Начало см.: здесь, здесь, здесь и здесь)
После эвенков, эвенов, негидальцев и нивхов, очередь услышать Благую Весть о Христе Воскресшем дошла до нанайцев — ещё одних коренных обитателей Приамурья.
Крещение нанайского народа началось с племени самагиров, т.е. с рода Самаров – горинских нанайцев, имеющих эвенкийские корни и живущих по соседству с негидальцами. В середине XIX в., в отличие от большинства других нанайских родов, они ещё вели кочевой образ жизни.
10 апреля 1853 г. святитель Иннокентий (Вениаминов) благословил своему сыну священнику Гавриилу, служившему в Николавске-на-Амуре, проповедовать слово Божие гольдам (нанайцам), мангунцам (ульчам) и неидальцам (негидальцам). И в августе 1854 г. о. Гавриил Вениаминов отправился в свою первую миссионерскую поездку на реки Амгунь и Бурею, к негидальцам и самагирам (нанайцам – Самарам). Причём, что важно, по их собственной просьбе . В этот раз о. Гавриил смог побывать только у амгуньских жителей, до Буреи же добраться не сумел (1). Тем не менее, его первая поездка принесла немалые плоды и открыла большие перспективы.
Слева — направо: о. Гавриил Вениаминов, один из его сыновей и свт. Иннокентий (Вениаминов)
С тех пор он ездил туда каждый год, пока жил на нижнем Амуре (кроме 1855 г.), и крестил местных обитателей очень по многу, целыми селениями. Так, например, только за одну поездку о. Гавриила по Амгуни в 1857 г. им было крещено сразу 154 человека негидальцев и нанайцев-самагиров, которые принимали Таинство «с усердием и преданностью» (2). А в 1858 г. он второй раз путешествовал ко крещёным им в 1857 г. на Амгунь. И даже привёз оттуда в Николаевск несколько мальчиков-аборигенов для обучения, «на что их родители охотно согласились» (3).
В путевых дневниках о. Гавриила за период с 15 июня по 11 июля 1857 г. (опубликованных в Санкт-Петербургском журнале «Духовная беседа» за 1858 г. в № 28 и № 36) есть, например, такое упоминание о горинских нанайцах (самагирах). В одном из их стойбищ он совершил Таинство Крещения, после чего отслужил для новокрещёных Божественную Литургию, чтобы приобщить их Тела и Крови Христовых. После Литургии в одной юрте был общий обед для нанайцев-христиан, на который был приглашён и некрещеный богатый гиляк (нивх). О. Гавриил обратил внимание на его задумчивость и скуку, в то время когда все остальные обедавшие были после Таинства Причастия в веселом расположении духа. И миссионер завел с этим человеком разговор, почему его унылое настроение отличается от приподнятого состояния самагиров, причастившихся Святых Христовых Таин (4).
Живя среди горинских нанайцев, о. Гавриил всех приходящих к нему принимал в любое время, отвечал на вопросы. Заходил в гости в жилища самагиров и разделял с ними их еду, никогда ничем не брезгуя. После Крещения он благословлял всех новокрещеных, целовал каждого из них трижды, поздравляя со вступлением в новую жизнь.
Протоиерей Гавриил Вениаминов
Вот замечательное описание крестин из путевого дневника о. Гавриила: «21 июня, пятница. С пением стихиры «Днесь благодать Святаго Духа нас собра», с Крестом и Евангелием в руке я вышел из палатки и пошел к месту Крещения; за мной пошли оглашенные. Место Крещения было приготовлено у озера. Помолившись от глубины души Господу, я приступил к совершению Таинства Крещения. Оглашенные стояли с таким вниманием и таким благоговением, что радовалось сердце. Заклинания «Отрицаетесь ли сатаны и пр.» я переводил так: «Отрицаетесь ли вы от ваших богов, отрицаетесь ли от диавола, от шаманов и от всего прочего, что противно Богу?». На это оглашенные отвечали: «Оставляем свою прежнюю веру, отрицаемся от своих богов и диавола, шаманов слушать не будем». Искренность обещания ясно выражалась в тоне, каким они отвечали на заклинание. Слова «Сочетаваешися ли Христу?» переводимы были мною так: «Даете ли верное, крепкое слово веровать во Иисуса Христа, Его одного любить, на Него одного надеяться, и исполнять все то, то Он повелевает?». Оглашенные обещали исполнять все это. Освятив воду для крещения в чугунном сосуде, я вылил ее в озеро; затем стал в лодку, и просвещаемые один за другим по воде стали подходить ко мне. Я брал за голову подходящего и погружал его в воде. Первый подошел старец лет около 100. Поддерживаемый своими детьми, он подошел весьма спокойно и с верою. В честь святителя Иннокентия [(Кульчицкого), епископа Иркутского], молитвами которого сохраняется и просвещается здешний край, я назвал его Иннокентием. Совершив над всеми таинство, я пал ниц в лодке и возблагодарил Господа…» (5).
В 1856 г. Святейший Синод официально открыл на Амуре миссию, состоявшую из протоиерея Гавриила Вениаминова и священника Иннокентия Громова. В 1860 г. оба члена первой Амурской миссии совершили еще одну плодотворную поездку, окрестив 121 человека и исполнив для всех прежде крещеных ими христианские Таинства и требы (6).
В одном из писем за 1863 г. владыка Иннокентий (Вениаминов) писал, что к этому времени уже почти все коренные жители бассейна реки Амгунь приняли крещение (7).
С берегов Амгуни миссия перешла и на реку Горин – соседний приток Амура, где, собственно, и находится родина горинских нанайцев – самагиров. К концу 1850-х гг. там уже было так много крещёных аборигенов, что святитель Иннокентий в 1858 г. рассматривал возможность направить туда постоянного священника и построить в устье Горина храм во имя Всех Святых (8). Что через некоторое время и было сделано.
Самагир (горинский нанаец), маньчжур и орочён
В 1858 г. по инициативе владыки Иннокентия была создана Горинская туземная Духовная миссия. Ее первым начальником стал священник Афанасий Протодиаконов. Его сподвижниками (а впоследствии – преемниками) стали его родственники-однофамильцы: священники Михаил, Александр и Прокопий (9).
«Замечательные миссионеры края Афанасий, Михаил и Александр Протодиаконовы, — писал первый губернатор Приморской области контр-адмирал П. В. Казакевич в 1867 г., — приложили много сил и энергии по распространению и утверждению христианства и цивилизации в среде инородцев — гольдов, гиляков, негидальцев, чукчагирцев, самагирцев на Амуре, Амгуне и Горюне. Их деяниями во многих амурских селах и стойбищах были построены и открыты часовни, а затем и церкви». (10). («Чукчагирами» именовали верховских негидальцев, обитавших близ Чукчагирского озера и бывших оленеводами, в отличие от низовских негидальцев–рыболовов. — прим. и/м.Н.).
Помимо проповеди Евангелия и строительства храмов, православные миссионеры также создавали школы для аборигенов, учили их ремёслам, оказывали им медицинскую помощь. Последняя обычно выражалась в раздаче лекарств из специальной аптечки и в оспопрививании (11).
Самагиры (горинские нанайцы) в праздничных костюмах
По рассказам священника Иннокентия Мифодьева, нанайцы обращались к миссионерам с самыми различными вопросами и просьбами, вплоть до того, что даже приносили сапоги и просили показать, как их починить. «Домой придешь, — вспоминал он, — та же история. Один просит: пиши, батюшка, письмо, чтобы мне послали хорошее ружье, другой просит выписать швейную машину, третий просит исправить часы и т.д. Приедет пароход с мукой или торговый баркас, гольд опять к миссионеру с просьбой: помогай, пожалуйста, мне купить. У него и деньги есть, но он не доверяет купцу. Как ему откажешь, если сам же советовал ему, что, мол, чем покупать у китайца (местного купца), лучше приезжай в нашу деревню и подожди у нас пароход или баркас с товаром. У нас, мол, дешевле купишь и лучший товар. И так день за днем» (12).
Деятельность Горинской миссии была распространена на десятки русских деревень, сёл, хуторов, а также стойбищ коренных жителей Амура и его притоков Горин и Хунгари (с 1973 г. – р. Гур). В 50-х — 60-х годах XIX в. архиепископ Иннокентий (Вениаминов) вместе со священником Михаилом Протодиаконовым и проводником по имени Сэкэну Самар дважды путешествовал по реке Горюн (Горин) и озеру Эворон (13). В стойбище Кондон святитель Иннокентий намеревался построить церковь и открыть школу с ремесленным классом, но сделать это в связи с переводом в 1868 г. с Дальнего Востока на Московскую кафедру, он не успел. Храм и школа были открыты там уже после его отъезда священником Александром Протодиаконовым (14).
Протоиерей Александр Протодиаконов с православными жителями с. Кондон в день открытия храма
В 1865 г. о. Афанасий Протодиаконов возглавил возрождённую Камчатскую Духовную миссию, и начальником Горинской миссии стал о. Михаил Протодиаконов (15). А ещё через два года, в 1867 г. на этой должности его сменил о. Александр Протодиаконов (16).
Как пишет исследователь В.Ф. Зуев, о. Александр «очень часто путешествовал по Горино-Амгуньской тайге, неоднократно бывал на озерах Эворон и Чукчагирское, на реке Амгунь. Он не раз был застигнут пургой в дремучей тайге, неоднократно его нарты проваливались в полыньи рек и озер. Много раз он подвергал свою жизнь опасности, рискуя умереть холодной и голодной смертью. И был, по его словам, счастлив, «когда кругом шумела зеленая листва тайги Баджальских гор, когда мне, ночевавшему на нартах на снежных Амгуньских марях, амурская пурга пела свои песни или убаюкивала волна, когда я плыл на лодке по озеру Самагиров» (озеру Эворон)» (17). Свои труды о. Александр Протодиаконов описал в книге «Миссионерская деятельность в Амуро-Горинском стане» и за её издание был награждён золотой медалью Императорского Русского Географического общества (18).
Протоиерей Александр Протодиаконов
Прославился своими делами и миссионер Горинской Духовной Миссии священник Прокопий Протодиаконов – родной брат о. Александра. В 1888 г., после назначения священника Александра Протодиаконова настоятелем хабаровского Свято-Иннокентиевского храма, о. Прокопий стал его преемником и возглавил Миссию. Вместе с ним среди горинских нанайцев трудились священники Дмитрий Пляскин и Петр Копоровский. О. Прокопий много сделал для подготовки будущих пастырей-миссионеров, в том числе отцов Иннокентия Мифодьева и Петра Литвинцева. В годы деятельности о. Прокопия были построены часовни во многих нанайских стойбищах, в том числе на Горине: в Кондоне (1891 г.), в Наане (1893 г.), в Хуинде (1894 г.) (19).
В 1882 г. на р. Горин, селе Горинском, уже существовало училище для мальчиков-аборигенов, в котором обучалось 7 учеников. В 1885 г. Камчатский епископ Мартиниан намеревался направить двух самых способных её учеников в Иркутскую учительскую семинарию для продолжения обучения (20). Осуществил ли он своё намерение – выяснить пока не удалось.
А в 1890 г. о. Прокопий Протодиаконов открыл в селе Горинском церковно-приходскую школу, которую сам и возглавил. При ней он создал интернат, и в 1891 г. там обучалось пятеро одаренных мальчиков из нанайских стойбищ (21). В 1893 г. количество учеников в ней оставалось таким же (22).
О. Прокопий вел обучение детей на их родном языке. Из числа мальчиков-нанайцев он воспитал и нескольких будущих священников-миссионеров. Среди них были Муска Самар, Хангени Самар, Тумали Оненко. Эти пастыри многие годы добросовестно трудились на ниве духовного просвещения (23).
В начале 1894 г. сгорела Горинская церковь, и центр Гольдско-Горинской миссии (на тот момент – миссионерского стана в составе Амурской Миссии) был перенесён в село Средне-Тамбовское на Амуре. Там служил воспитанник о. Прокопия Протодиаконова священник Иннокентий Мифодьев (24). В тот же год стараниями священника-миссионера Алексея Троицкого на новом месте – в селе Нижне-Тамбовское – была возрождена и Горинская школа. В училище пришли 5 нанайских и 14 русских мальчиков. В отсутствие священника детей обучала его жена Елизавета Павловна, выпускница Самарского женского епархиального училища (25).
Самагирская женщина в костюме невесты
****
Так начиналась православная миссия среди горинских нанайцев (самагиров). Проповедь Евангелия среди нанайцев амурских (гольдов) имеет свою особую историю. О ней наш следующий рассказ.
Продолжение следует…
_____________________________________________________________
1) Письма Иннокентия… книга 1… с. 429.
2) Письма Иннокентия… книга 2 … стр. 87, 148; а также: Житие и апостольские труды святителя Иннокентия (Вениаминова)// http://www.zlatkupol.ru/eparchy/sacred/23
3) Письма Иннокентия… книга 2 … с. 139-140, 148.
4) Иннокентий (Ерохин), епископ. Протоиерей Гавриил Вениаминов — первый начальник Амурской миссии// http://vladivostok.eparhia.ru/eparhia/history/?ID=1121
5) Цит. по: Иннокентий (Ерохин), епископ…
6) Иннокентий (Ерохин), епископ…
7) Письма Иннокентия… книга 2… с. 355-356.
8.) Административные документы… с. 114-116
9) Зуев В.Ф. Миссия добра и просвещения// http://www.museum.ru/xkm/2004_2v.htm#4
10) Цит. по: Зуев…
11) Аргуцяева Ю.В. Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви среди коренных народов Дальнего Востока // Религиоведение. 2009. № 4. С. 32-41. — http://relig-articles.livejournal.com/9065.html
12) Цит. по: Аргуярцева…
13) Зуев…
14) Никитин Роман, иерей, Стремский И.С. Церковные просветители из династии Протодиаконовых// http://pravostok.ru/blog/cerkovnie-prosvetiteli-iz-dinastii-protodiakonovih/
15) Зуев…
16) Никитин…, Стремский…
17) Зуев…
18) Зуев…
19) Зуев…
20) Лынша О.Б. Деятельность православных миссионеров по развитию школьного образования среди коренных народов Нижнего Амура во второй половине XIX в. — http://pribaikal.ru/rus-america-article/article/4922.html
21) Зуев…
22) Лынша…
23) Зуев…
24) Зуев…
25) Лынша…
 |
|
| Игумен Арсений Соколов: Миссионерская поездка к кетам Игумен Арсений (Соколов) Через три часа, имея на руках билеты на теплоход, указы правящего архиерея и благословение духовника, а также весь миссионерский комплект вкупе с таежной экипировкой, мы взойдем на корабль. Нашей целью будет небольшой народ кеты. Может быть, это самый загадочный народ Сибири. Его исторический след теряется в сумрачной дымке далеких тысячелетий. |
Икона Преображения Господня, написанная индейцами Южной Дакоты (справа и слева от Христа — пророки Моисей и Илия)
Ранее мною уже приводилось описание быта крещёных эвенов-кочевников — быта совершенно не русского, чисто эвенского, но при этом православного. Давалась ссылка на интереснейший материал о жизни православных масаев и кикуйу, чьи формы церковного благочестия разительно отличаются и от греческих, и от славянских. В своём интервью о Православии на Чукотке священник-миссионер о. Леонид Цапок кратко упомянул о необычной православной общине чукчей-китобоев (в посёлке Энмелен Провиденского района), очень мало похожей на обычный русский православный приход, но тем не менее вполне сознательно живущей во Христе.
Отец Иаков — сама доброжелательность, улыбается от уха до уха, но разговор у нас почему-то так и не склеился. Чуть позже прихожане мне проболтаются, что накануне вечером у батюшки умерла жена. Свои чувства японцы привыкли прятать глубоко-глубоко. Веру — еще глубже.
…
…
В Исиномаки большой религиозный день. Каждая религия по-своему поминает жертв трагедии. В синтоистских кумирнях поклоняются духам предков, в буддийских храмах молятся о погибших, в христианских церквях совершают панихиды. Атеисты же между собой сговорились, что ровно в 14 часов просто встанут как вкопанные и целую минуту будут стоять, склонив голову.
— Граждане, подходим сюда, подходим сюда! — даже без перевода мне понятно, что вещает японская бабушка за столиком у входа в православный храм. Японцы всюду любят приходить заранее, поэтому за час до службы у входа толпится народ: женщины с портретами погибших и мужчины с православными крестиками на лацканах — точно так же в Японии носят свою корпоративную символику пожизненные служащие крупных компаний. 
К бабушкиному столику подходят люди и пишут маркером на чем-то белом какие-то иероглифы. Что-то белое — это вовсе не бумага для поминальных записок, а небольшие целлофановые пакеты. А иероглифы — не имена поминаемых, а собственные фамилии. В пакеты прихожане кладут свою обувь и складывают ее перед входом, а подписывают, чтобы потом не перепутать, где чья. В храм здесь положено входить разутыми.
Эта старинная японская традиция страшно неудобна для людей со шнурками, потому что если ты, к примеру, захотел в туалет, тебе придется выйти, найти свой пакетик, обуться, пройти пять метров до туалета, там снова разуться, потом проделать эту процедуру в обратном порядке и желательно при этом не потерять пакетик, потому что бабушка уже в храме и пакетиков у нее больше нет.
Тема бабушек в японской церкви вообще раскрывается очень своеобразно. В здешних храмах они, как и у нас, играют роль распорядителей внутренних дел, вот только к свечам и записочкам абсолютно равнодушны. К свечам и записочкам равнодушны вообще все православные японцы. Свечи цвета аскорбинки тут продаются, но особой популярностью не пользуются, записок же и вовсе никто не пишет.
Объясняется это явление духовно-финансовыми причинами. В российских храмах свеча — это не только ритуал, но и пожертвование. Японцы же просто отстегивают ежемесячно из своей зарплаты определенную сумму на содержание прихода, и поэтому не видят никакой надобности создавать в храме пожароопасную обстановку. А для чего просить кого-то молиться вместо тебя, они и вовсе не понимают: а ты сам тогда зачем в храм пришел?! 
Но забот от этого у бабушки Софьи меньше не становится. Благодаря ей ты просто так в храм Исиномаки не войдешь. Ты должен встать на пороге, подождать, когда она тебя поманит, последовать за ней и расположиться именно в том месте, где она велит. Таким образом, вместо того чтобы расставлять свечи на канунном столе, бабушка Софья расставляет людей по храму. Но и лицо, и повадки у нее при этом точно такие же, как у ее русских коллег: ревностные, охранительные и даже слегка агрессивные.
—Арируйа, арируйа, арируйа, Камия коэйва Наннзини кису!
В японском нет буквы «л», но переведенные еще святителем Николаем молитвы — не единственное, чем отличаются богослужения в Японии от богослужений в России. Главное отличие в том, что здесь все без исключения поют. У каждого прихожанина в руках листок с нотами и текстом, и даже если у тебя совсем нет слуха, ты просто лопочешь полушепотом себе под нос слова молитвы. Литургия в японском храме вообще больше похожа на репетицию хора. Японцы не понимают, как это так — молиться молча, их коллективный разум это возмущает. Какая же это совместная молитва, если все молчат?
Зато они очень любят молча исповедоваться. Вот к епископу Серафиму (Цудзиэ) на исповедь выстроилась длинная-предлинная очередь, но уже через десять минут никакой очереди нет. Каждый японец просто падает на колени, подставляет голову под епитрахиль, выслушивает разрешительную молитву — и все, готов к причастию. Поначалу это коробит, но чем ближе узнаешь православных японцев, тем больше понимаешь, что их вера — это не про добро и зло, а вообще про другое. 
…
— Таких вот православных по наследству среди наших прихожан большинство, — рассказывает отец Николай (Дмитриев), единственный русский священник в Японии, настоятель Воскресенского храма в городе Хакодате. — Японцы вообще очень верны традициям рода. Если прадед всем сердцем принял какую-то веру, вероятность того, что потомки от нее отрекутся, близка к нулю. Эти люди не всегда могут объяснить суть догматов, но они очень усердны, они соблюдают все традиции, они веруют без всяких шуток. Однажды во время Великого поста смотрю: весь приход у меня стремительно худеет. Провел собственное расследование — оказалось, что они уже месяц не едят даже подсолнечного масла. А все потому, что мы в церковном календаре по ошибке употребили иероглиф «абура», который обозначает любое масло, независимо от его происхождения. А раз написано — значит, так надо. Японцы вообще люди конкретные, — произносит отец Николай фразу, которую мне потом придется слышать не раз.
— Вторая категория наших верующих — это те, кто пришел «от головы». Это, как правило, высокообразованные жители больших городов, которые учились в университете, каким-то образом вырулили на русскую музыку, живопись, литературу — и заинтересовались. Такие верующие более продвинутые, но не всегда столь же усердные. Ну и наконец, третья категория — те, кто пришел в православие случайно. Просто шел по улице, смотрит — храм, зашел, а там литургия, люди совсем с другими лицами, красота неимоверная, причем действует она на все органы чувств, даже такие, которым названия не придумано.
На сегодняшний день именно эта страшная сила — красота — и пополняет церкви новыми верующими. Японское православие — это не про добро и зло. Это про красиво и некрасиво. Вот в храм входит влюбленная парочка — прямо из аниме: оба с растрепанными прическами и округленными от восторга глазами. Еще больше глаза расширяются, когда они видят иероглиф: женщина, родившая Бога. Японцы любопытные, как тюлени, поэтому уже через минуту отец Николай рассказывает персонажам аниме, кто такая Богородица и как это так — родить и остаться после этого девственницей. 
Старинный городок Хакодате — это что-то типа японского Суздаля, а церковь Вознесения Христова — местный аналог храма Покрова на Нерли. В год мимо проходят пять миллионов туристов, почти все сюда заруливают и говорят «Вау!». А потом разъезжаются по своим Осакам и Нагоям, но в голове у них уже засело, что есть на свете такое православие и оно красивое. Оказавшись потом в критической жизненной ситуации, кто-то вспоминает это ощущение и идет в местный православный храм. Таких душ одна на миллион, но для воспроизводства маленькой православной общины хватает и этого.
…
Дедушка Исидор Накай очень нестандартный японский верующий. Когда в 44-м его забрали на фронт, он на всякий случай прихватил с собой много разных святынь, в том числе и Евангелие: вдруг поможет. Но верил он тогда лишь в Великую Японию. Даже стишок написал:
«Жизнь моя и смерть моя.
И то и другое готов принять с чистым сердцем.
Потому что это приказ императора».
Но однажды в его части устроили проверку. Злой офицер обыскал рядового Накая с головы до ног. Нашел у него запрещенное Евангелие и разрешенную патриотическую литературу. Литературу почему-то изъял, а Евангелие почему-то оставил. Накай был так поражен, что решил его прочитать. А после Хиросимы сразу крестился.
— Те времена остались самыми яркими в моей жизни. Тогда было трудно, голод, безработица, зато много молодых людей ходили в церковь, — продолжает бухтеть дедушка Исидор. — А теперь у всех все есть и никому ничего не надо. Зачем рождается человек? Чтобы получить образование, жениться, сделать карьеру, а потом умереть? Глупо. Глупо и некрасиво. 
… Еще Николай Японский в своих письмах не раз отмечал, что как средство исправления нравов православие японцам вовсе не нужно. С нравами у них и так все в порядке: рядовой японец по части выполнения последних шести моисеевых заповедей даст фору любому христианскому монастырю — ну, разве что проиграет по части прелюбодеяния. Островное положение, регулярные землетрясения, требующие коллективных действий, и насаждаемая огнем и мечом феодальная мораль выдрессировали местных жителей на многие века вперед. А вот с первыми четырьмя заповедями — теми, что касаются взаимоотношений человека и Бога, — беда.
— У рядового японца просто в голове не укладывается, что такое грех, тем более первородный, — рассказывает Василий Молодяков, профессор Университета Такусеку… — Неуспех христианства в Японии во многом связан с тем, что эта религия претендует на исключительность. Сама мысль о том, что ты будешь гореть в аду только потому, что выбрал не ту религию, для японца непонятна и оскорбительна. Здесь религия — это лишь свод обычаев и правил жизни, некий путь, по которому ты готов идти. У тебя один путь, у другого другой. Эти пути можно даже совмещать. Согласно соцопросам, 85% населения Японии относят себя к синтоистам и 80% — к буддистам. В любой другой стране мира это был бы нонсенс, но только не здесь.
… — Японцы сами про себя говорят, что рождаются по-синтоистски, женятся по-христиански, а умирают по-буддийски, — продолжает профессор Молодяков. — То есть для каждого события просто выбирают самый красивый обряд. В этом, кстати, причина того, что из всех христианских конфессий наиболее популярен протестантизм: они просто женят всех, не требуя предварительного крещения. А вот православие в Японии старается быть настоящим. Но чем настойчивее христианство отказывается играть в прикладную духовность, тем меньше у него в Японии шансов. По крайней мере в обозримом будущем.
…
…На практике современный японец вообще равнодушен к религии. Языческий культ синто давно выродился в аттракцион «брось монетку — загадай желание». При этом само синтоистское мировосприятие по-прежнему насквозь пронизывает японский менталитет. Если сказать японцу: «О вкусах не спорят», — он энергично закивает головой. Но для него это означает совсем не то, что для европейца. Конечно, о вкусах не спорят! Правильный вкус — он ведь для всех один, чего тут спорить? Если же кто-то считает иначе, то он просто дурак и спорить с ним бесполезно.
В сущности, это и есть преломление синто в современном японском сознании. Красота в нем имеет прежде всего нравственную силу. И, конечно, это фундаментальное свойство японского разума не могло не сказаться на том, как здесь было воспринято православие. Для японцев наша вера — это не столько право-, сколько красивославие. 
…
Саби, ваби, сибуй, югэн… Это четыре меры красоты у японцев. Саби — это архаичность. Красота по-японски должна не нести на себе печать времени. Ваби — функциональность. Красиво лишь то, что применимо на практике. Сибуй — это простота и скромность. Роскошь и чрезмерность — первый признак пошлости. А югэн — тайна. Когда все ясно, чем тут восхищаться? …Православие всем этим нормам соответствует. …
— Японцы — люди конкретные, — дает еще одну подсказку отец Николай из Хакодате. — Они не могут, как мы, всю жизнь мучиться, метаться, думать, что же такое истина, и так и не найти ответа, потому что не очень-то и хочется его находить. Для них истина — не вербальное понятие, а элемент собственного опыта. Они подходят и спрашивают: «Что я должен делать?» Ему отвечаешь: «Верить, молиться, творить добрые дела». Он тут же идет и исполняет. Потому что если ты находишься в правильном состоянии духа — покажи конкретный результат, плод духовной жизни. Это очень по-японски.
…
Японская Православная Церковь — это тот самый случай, когда в церкви все так, ребята. Никакой достоевщины и даже лесковщины. Никакого сращивания с государством. Прозрачная бухгалтерия и строгий статистический учет всех верующих. Неукоснительное исполнение всех стандартов духовной жизни. Регулярные богословские собрания в каждом приходе. Строгий пост и чистосердечная молитва. Культ благотворительности и добрых дел, без которых вера мертва. В общем, полный набор всего того, чем тычут в Русскую Православную Церковь со всех сторон — и либерально настроенные верующие, и консерваторы, и даже технократы из нового духовенства» (ц).
***
PS. Настоятельно рекомендую прочесть репортаж Д. Соколова-Митрича полностью.
О. Викентий опередил меня с отчётом о наших с ним северных приключениях…:)
(Продолжение. Начало здесь, здесь, здесь, здесь и здесь)
В субботу, 18 февраля, на второй день своего пребывания в Сикачи Аляне, я проснулся довольно рано. Умылся в школьном туалете, позавтракал рыбными консервами и, выйдя на улицу, немного подышал морозным утренним воздухом.
В начале 11-го приехали из Хабаровска Леонид, Фёдор и Ольга. Попили с дороги чаю. Ольга разложила на стойке гардероба товары из церковной лавки и встала за импровизированный прилавок. Постепенно начал собираться народ.
В двенадцатом часу я начал панихиду, после неё отслужил молебен о нуждах села. Присутствовало человек пятнадцать. Записок и о здравии, и о упокоении было много. Помимо привычных русских имён в них попадалось немало нанайских: Сурэ, Дзэвэ, Полокто, Сиантоли, Моранга, Гокчоа, Кильта, Нэсултэ, Сингэктэ, Нэликэ, Улэкэн… Я всё боялся, что не там поставлю ударение. Но, видимо, обошлось, слава Богу: никто потом меня ни в чём не упрекал.
На панихиду и молебен мною возлагались большие надежды. Давным-давно разочаровавшись в «зажигательности» собственных речей, во время миссионерских поездок или бесед я надеюсь исключительно на то, что Сам Бог Свой благодатью коснётся сердец моих собеседников. И, конечно же, наибольшая возможность для этого открывается во время молитвы (вспомним случай с послами князя Владимира, посетившими в Константинополе службу в соборе Святой Софии). Надежды оправдались: некоторые сельчане, поначалу насторожено относившиеся к моему приезду, поучаствовав в панихиде и молебне, задумались о том, чтобы принять со временем Православие. Без каких-либо убеждений с моей стороны.
Потом я отправился в гости к живущему в Сикачи Аляне известному дальневосточному живописцу Илье Дмитриевичу Лиханову, члену Союза художников России.
Будучи по национальности эвенком, он уже давным-давно живёт и творит здесь – в нанайском селе. Мы душевно пообщались с мастером, он показал мне некоторые наброски своих будущих картин.
(А про следующую картину Илья Дмитриевич сказал: «Никак пока не могу найти такую краску, чтобы вода «заиграла»»).
Люблю бывать в мастерских у художников.
…На обед нас (Леонида, Фёдора, Ольгу и меня) накормили вкуснейшей сикачи-алянской ухой из сазана, сваренной фельдшером Любовью Геннадьевной.
Окончание здесь.
(Продолжение. Начало здесь)
Выдвинулись мы в путь утром в пятницу, 17 февраля. От Хабаровска до Сикачи Аляна неспешной езды на машине около полутора часов – это ближайшее к краевому центру национальное село. Приехав на место, мы направились в самое сердце сельской жизни – здание, под крышей которого находятся и администрация, и школа, и детский сад, и клуб, и медпункт, и целых два музея: школьный и филиал хабаровского краеведческого.
Там нас встретила фельдшер Любовь Геннадьевна и провела экскурсию по детскому саду и школе.
Детсадовцы научили меня здороваться и прощаться по-нанайски: Бачигапу! (Здравствуйте!), Пэдэмэнэсу! (Счастливо оставаться!) и Пэдэм дэрэдигусу! (Счастливого пути!).
Беседа со школьниками и педагогами по большому счёту оказалась провальной. Когда я созванивался с директором школы, то предложил ей на выбор несколько тем, на которые мог бы поговорить с молодёжью в течение урока. Она обещала посоветоваться на этот счёт с коллегами и потом сообщить решение мне. Но за делами забыла о моём приезде и о запланированной встрече с учениками. И когда перед тем, как войти в класс, в который собрали детей для беседы со мной, я спросил директрису, какая же тема была ею выбрана, она ответила: «Да говорите о чём хотите. Но на всё у Вас пятнадцать минут».
От такой установки все мысли у меня в голове сразу перепутались, все заготовки перемешались. Мысленный хаос усилился, когда я увидел, что вместо обещанных старшеклассников в аудитории собрали детей лет 10-12. В общем, моя речь стала чистым экспромтом, причём крайне сумбурным. К тому же, по ходу беседы и педагоги тоже задавали свои взрослые вопросы, отвечать на которые приходилось без оглядки на детское восприятие и понимание. Получилось сразу обо всём и ни о чём конкретно. Но кто-то меня потом даже благодарил. Скорее всего, из вежливости.
А вот что интересного для себя я увидел в школьном коридоре и в одном из классов (советую вчитаться в тексты на фотографиях, — все они кликабельны):
Такие вот основы традиционной религии и этики нанайцев (о некоторых верованиях этого народа я уже писал здесь и здесь). А далее — весьма наглядный экскурс в нанайский язык:
А вот, заодно, и Отче наш по-нанайски:
Боаду, уйлэ би, Эндур Ама! Гэбукуди гэрбуси бигини. Си боа яловани далачайси эрин исигини! Наду-да, боаду-да Си чихалайси бигини! Ини таондоани сиагопова эпэмбэ бунду буру. Буэ оркимпова гудиэсигуру, буэ-дэ оркиӈку, наӈдаку гурумбэ гудиэсиэпу, буэ мурумпувэ-дэ эди памаванда, хай-да дялимбани, оркимбани эди дяпаванда.
Упреждая вопросы: язык пока учить не начал. Но мысли такие посещают.
Продолжение здесь.
PS. Фото, подписанные «Пост Хабаровка», любезно предоставлены Леонидом Сунгоркиным.
