В Институте перевода Библии вышло в свет Евангелие от Луки на корякском языке с аудиоприложением

Институт перевода Библии выпустил первую книгу из серии северных диглотт — изданий переводов Евангелия от Луки на языки коренных народов Севера и Дальнего Востока (корякский, ительменский, чукотский, нанайский, эвенкийский, эвенский) с параллельным текстом Синодального перевода.

Серия была инициирована обращениями в ИПБ правящих архиереев Петропавловской и Камчатской, Хабаровской, Анадырской и Чукотской епархий Русской Православной Церкви. Планируется, что все издания выйдут в комплекте с аудиозаписью текста.

Недавно вышедшие красочные детские издания «Рассказов об Иисусе Христе» на корякском и долганском языках с параллельным русским текстом оказались востребованными и уже распространяются в регионах.

Издание Евангелия от Луки на корякском языке, предваряющееся вступительным словом епископа Петропавловского и Камчатского Артемия, в ближайшее время будет отправлено на Камчатку в распоряжение Петропавловской и Камчатской епархии. Тираж, осуществленный на средства российского жертвователя, поступит в церкви, библиотеки и школы на благотворительной основе.

Текст книги также доступен в электронном формате на сайте Института.

Планируется, что другие издания серии поступят к читателям в 2012-2013 гг. В ближайших планах Института — печать Евангелия от Луки на нанайском языке.

Перевод Священного Писания на языки коренных народов российского Севера — важное направление деятельности ИПБ. В сентябре 2012 года коллектив института и его директор д-р Марианна Беерле-Моор были награждены дипломами Фонда компенсации в пользу народов Севера «за перевод и издание книг на корякском и ительменском языках, за работу по сохранению и развитию национальной культуры народов Камчатского Приполярья».

Фонд был создан в 1991 году для поддержки коренных народов Севера и сохранения их духовного наследия и культуры. Председателем Фонда является Артур Изосимович Белашов, известный камчатский общественный деятель, издатель, писатель, директор Музея истории Православия на Камчатке и в Русской Америке, автор трехтомной «Истории Петропавловской и Камчатской епархии».

Источник: Патриархия.ru

Японские лингвисты изучают амурских нивхов

Инкультурация: священническое облачение с якутским орнаментом

Оригинал взят у о. Агафангела (Белых) в Иерейское облачение с якутским орнаментом. Швейная мастерская в Старом Осколе

На фото те, кто трудился: добрый друг Коля Зайцев, художник, швея и вышивальщица.
59.18 КБ

поручи
149.88 КБ

материал: лён, вышивка.

детали:

174.87 КБ

Надпись на якутском языке: «Ахалланг Айыы Тойону бары норуоттар! Кини бигэ таптала — уйэлэр тухары» — Хвалите Господа вси языцы! Яко вовек милость Его!

186.60 КБ

163.99 КБ

145.25 КБ

В поисках таинственного Народа Ха, ч. I

Вчера вместе с группой местных архелогов — Михаилом, Виктором Алексеевичем и Зоей Степановной (на снимке они стоят слева — направо)…

…я ездил в экспедицию. И даже кое-какую пользу науке принёс (но о ней — позже).

Целью поездки был осмотр петроглифов, высеченых на скалах на берегу реки Уссури в окрестностях села Шереметьево (Вяземский район Хабаровского края).

Среди неспециалистов они известны гораздо меньше, тем те древние рисунки на камнях, что находятся близ амурского села Сикачи Алян. Они расположены в менее доступных местах и, к тому же, в пограничной зоне, куда просто так не попадёшь.

Самые ранние из шереметьевских петроглифов относятся примерно к 5 тысячелетию до РХ, самые поздние — к XV — XVI векам по РХ (фактически, ко времени накануне появления в Приамурье русских первопроходцев).

Древнейшие из них выполнены при помощи каменных инструментов художниками мезолита и неолита, принадлежавшим к палеоазиатам и к первым волнам тунгусо-маньчжурских переселенцев.

Средние по возрасту сделаны руками мохэ и чжурчженей, а самые поздние — нанайцами и удэгейцами. И уже при помощи металлических зубил.

У сикачи-алянских нанайцев ещё в нач. ХХ века сохранялось предание о том, что самые древние петроглифы были высечены таинственным Народом Ха, некогда жившим на Амуре, а потом загадочно исчезнувшим. Возможно, Ха оставили свой след и здесь, близ Шереметьево.

Среди изображений попадаются личины:

…лодки, перевозящие людские души в царство мёртвых (очень похожие петроглифы есть в Скандинавии):

…животные (на снимке ниже — лошадь в скифском стиле и сопутствующие (менее различимые) изображения:

…а на этом — то ли лось, то ли олень, то ли лошадь, кем-то обведённая мелом):

…птицы (на снимке — и слева (одна фигура, видна отчётливо), и справа (две фигуры, видны смутно)):

…и многое, многое другое (тут я поместил снимки только тех петроглифов, которые видны отчётливо).

Кроме осмотра наскальных рисунков, мы ещё пособирали древнюю керамику и орудия труда:

На фото ниже — керамика народа мохэ:

А это — чжурчжэньская керамика:

А вот — маньчжурская:

Возвращаясь к таинственному Народу Ха. Что интересно, совершенно безотносительно его, при полном неведении о его существовании, с лёгкой руки музыкантов одной из местечковых рок-групп, среди хабаровчан с начала 1990-х гг. входит в обиход наименование своего города «Городом Ха«. Так мы любя называем его и по сей день. Т.е. нынешний Народ Ха — это жители Хабаровска и Хабаровского края. И аборигены, и потомки переселенцев. Все, кто любит эту землю и не собирается никуда с неё уезжать. Не смотря на различия по крови, все мы — единый народ. Народ Ха.

PS. Да, а какую же пользу я принёс науке в этой поездке? Незначительную: сделал одно совсем маленькое, но очень интересное открытие. О котором поведаю в другой раз.

Продолжение здесь.

Начало Православия у эвенов

(Продолжение темы)

Среди ближайших родственников эвенков – кочевых оленеводов эвенов (ламутов, восточных тунгусов) – проповедь Православия началась в 40-е гг. XVIII в. В 1745 г. посланная из Москвы на Камчатку миссия под руководством архимандрита Иоасафа (Хотунцевского), остановившись по дороге в Охотске, крестила в его окрестностях до 500 аборигенов (1).

Особенно много эвенов стали принимать Христианство с 1780-х гг., и к 1820 г. практически все они были уже крещены (по сведениям святителя Иннокентия (Вениаминова), в то время – епископа Камчатского, Курильского и Алеутского) (2). Это подтверждается и свидетельством священника Андрея Аргентова, который указывал, что среди колымских эвенов «язычники вывелись» уже в начале ХIХ в. (3).

В 1854 г. по благословению владыки Иннокентия на эвенский («тунгусский») язык были переведены Евангелие от Матфея и краткий катехизис с молитвами. Перевод осуществил младший брат Святителя и его сподвижник в апостольских трудах охотский священник Стефан Попов, при участии казачьего старшины Гавриила Шелудякова. Для этого переводчики, повторяя подвиг святых Кирилла и Мефодия, сначала создали для эвенов алфавит, т.к. они до тех пор были бесписьменным народом. Тот же о. Стефан в 1855-1857 гг. составил первые эвенские грамматику, словарь и букварь, перевёл на эвенский язык основные православные молитвы (с текстами некоторых из этих переводов можно ознакомиться здесь).


Евангелие от Матфея на эвенском (ламутском, тунгусском) языке

Святитель Иннокентий в одном из своих писем сравнивал нравственный облик русских обитателей Удского острога и новокрещённых эвенков и эвенов, и сравнение это было не в пользу русских: «Неутешительно духовное и внешнее состояние удских жителей. Пьянство чудовищно велико, даже бессовестно пропили данные архиереем на пользу их и голодающих семейств деньги. Одно утешает меня относительно удских прихожан, что число крестьян и поселенцев невелико, и большую часть составляют тунгусы, которые так же добры, как и их собратья, живущие между Гижигой и Охотском (т.е. эвены – и/м. Н.)» (4).

Эвены стали одним из наиболее христианизированных народов Севера. В местах их расселения строились православные церкви и часовни (например, в стойбищах Арка, Кетанда, Иня и во многих других). Христианство охватывало практически все стороны жизни эвенов. Рождение, брак, смерть, бытовое поведение, исполнение обрядов и праздников, все регулировалось православной традицией (5). Как пишет исследователь Афанасьева Н.Р., уже в XIX столетии «эвены из всех тунгоязычных народностей отличались особой внешней набожностью и религиозностью даже в самых отдаленных таежных местах, куда духовенство не заглядывало.

Все эвены носили нашейные кресты, не снимая их. Бережно хранили в специальных чехлах иконы, которые развешивали в юрте за перекладину стенового каркаса в переднем углу юрты, напротив входа. Назывались иконы нэнун — «святыни». Этот старинный термин, видимо, связан с верованиями дохристианской эпохи. Во время кочевок иконы перевозились на специальном олене – нэн урук—»носителе святынь». В качестве нэн урук выбирали самого красивого оленя белой или пестро-белой масти, с нетронутыми рогами, подпиливать которые было запрещено. Молились утром после сна и вечером перед сном на иконы и никогда не забывали, войдя в юрту соседа, приходя в гости к сородичам или в избу оседлых друзей — русских старожилов, перекреститься и после этого поздороваться. В семьях эвенов было принято с особым благоговением совершать молитвы перед сном, на ночь и утром после сна: муж и жена обменивались рукопожатием, целовались и прощались на сон грядущий с детьми. Утром после пробуждения от сна выполняли тот же ритуал и здоровались, прежде чем сесть за стол. Перед едой и питьем осеняли себя крестом.

Отмечались эвенами и все православные праздники. В такие дни вынимались из чехлов иконы, перед ними зажигались тонкие, освященные в церкви восковые свечи, приобретенные заранее.

Любой труд в христианские праздники, кроме приготовления еды и присмотра за оленями, считался «грешным». В праздники люди совершали омовение — умывали лицо и руки, одевались в нарядные одежды, особо торжественно приветствовали друг друга, ходили в гости друг к другу, торжественно принимали у себя гостей, устраивали развлечения для молодежи. Из множества православных праздников, не считая Рождества и Пасхи, наиболее почитаемыми были у эвенов дни Пресвятой Богородицы и святого Николая-угодника, покровителя всех странствующих. Николин день отмечался два раза в год — зимой и весной. Назывался он Миколь день, а все остальные праздники, включая Рождество и Пасху, — Спетой день» (6).

Характерно, что гижигинские эвены заключали браки с коряками только в том случае, если они принимали Православие.

И даже после установления на Дальнем Востоке богоборческой советской власти многие эвены открыто исповедовали свою православную веру. Так, в 1925 г., на съезде эвенов Ольской волости ими была высказана просьба «дать приходского священника на Олу, а то родится ребенок, не знаешь как его назвать и крестить некому» (7).

Нагулялся!
«Нагулялся!»
______________________________________________________________

1) Административные документы… с. VI

2) Хаховская Л.Н., Охотские церкви в XIX – начале XX вв.: Гижигинская, Тауйская, Ямская и Ольская //http://www.kolyma.ru/magadan/index.php?newsid=59

3) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html

4) Письма… ч. 1. … с. 173

5) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html

6) Афанасьева Н.Р. Эвены и христианство. Записки Гродековского музея. Вып. 18, 2007 год. Культура народов Дальнего Востока// http://pravostok.ru/blog/eveni-i-hristianstvo/

7) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html

1997 г.

Православие и мир
Игумен Арсений Соколов: Миссионерская поездка к кетам

Игумен Арсений (Соколов)

Через три часа, имея на руках билеты на теплоход, указы правящего архиерея и благословение духовника, а также весь миссионерский комплект вкупе с таежной экипировкой, мы взойдем на корабль. Нашей целью будет небольшой народ кеты. Может быть, это самый загадочный народ Сибири. Его исторический след теряется в сумрачной дымке далеких тысячелетий.

Миссионерская инкультурация


На фото выше — нанайский охотничий костюм. На фото ниже — нанайский праздничный халат в маньчжурском стиле из китайского шёлка:



Поднебесная приехала к нам

На этой неделе у нас три дня гостил о. Дионисий Поздняев из Гонконга (о нём см. здесь): общался с епархиальным и семинарским начальством на предмет сотрудничества в деле китайской миссии, выступал перед бурсаками и молодёжкой, участвовал в открытии местных Кирилло-Мефодиевских чтений. А ещё мы с ним пару раз замечательно погуляли по городу.


(Фото отсюда)

Практически одновременно с о. Дионисием (но не сговариваясь с ним) Хабаровск посетил его давний друг — профессор Чжан Байчунь из Пекина, крупнейший в Китае специалист по русской религиозной философии.


(Фото отсюда)

Приехал он по приглашению одного из светских вузов, но прочёл три лекции и в нашей семинарии: «Религиозные элементы в китайской культуре», «Христианство в Китае» и «Православие в Китае». Их главные мысли:

— в истории всей мировой культуры только два самых значительных события — одно разворачивалось в первом тысячелетии н.э., второе началось в XVI-XVII в. (хотя была ещё предыстория в VII-IX вв.) и продолжает разворачиваться по сей день: первое — это встреча Христианства с эллинской культурой, а второе — встреча Христианства с китайской культурой;
— сама по себе традиционная китайская культура не религиозна, хотя и содержит в себе некоторые религиозные элементы;
— на сегодняшний день культура Китая («благодаря» коммунистам) мертва, и воскреснуть она может только если по-настоящему встретится с Христианством (пока что их соприкосновение поверхностно);
— только Православие позволит китайцам и стать христианами, и при этом сохранить свою самобытную культуру;
— главное в Православии — практика (исихазм, духовное делание), и благодаря этому только оно способно вернуть Китаю то, что почти начисто утрачено современными китайцами — духовность (вертикальное измерение в жизни).

При этом сам профессор Чжан православным не является (пока?). Он, по его словам, ко всему — и к Православию тоже — подходит как учёный. Своё же личное отношение к любой религии он выразил, процитировав Конфуция: «К Богу, богам и духам необходимо относиться почтительно, но при этом лучше держаться от них подальше».

В кулуарных беседах профессор Чжан говорил о важности миссии Русской Церкви не только среди китайцев, но и среди коренных малочисленных народов Приамурья. В этом он видит наш долг.

Как лектором и человеком мы все им были просто очарованы. Очень надеемся на продолжение общения.

PS. А ещё проф. Чжан считает, что в прежнем Китае никогда не было настоящей философии (своей собственной). Т.к., по его мнению, настоящий философ никогда не бывает доволен мiромъ симъ, и стремится либо вырваться за его пределы, либо переделать его. А все китайские мыслители были вполне этим миром довольны, а потому философами не являются, хотя в их наследии и присутствуют элементы философии. И Лао Цзы самый философичный из них.