(Продолжение темы)

Среди ближайших родственников эвенков – кочевых оленеводов эвенов (ламутов, восточных тунгусов) – проповедь Православия началась в 40-е гг. XVIII в. В 1745 г. посланная из Москвы на Камчатку миссия под руководством архимандрита Иоасафа (Хотунцевского), остановившись по дороге в Охотске, крестила в его окрестностях до 500 аборигенов (1).

Особенно много эвенов стали принимать Христианство с 1780-х гг., и к 1820 г. практически все они были уже крещены (по сведениям святителя Иннокентия (Вениаминова), в то время – епископа Камчатского, Курильского и Алеутского) (2). Это подтверждается и свидетельством священника Андрея Аргентова, который указывал, что среди колымских эвенов «язычники вывелись» уже в начале ХIХ в. (3).

В 1854 г. по благословению владыки Иннокентия на эвенский («тунгусский») язык были переведены Евангелие от Матфея и краткий катехизис с молитвами. Перевод осуществил младший брат Святителя и его сподвижник в апостольских трудах охотский священник Стефан Попов, при участии казачьего старшины Гавриила Шелудякова. Для этого переводчики, повторяя подвиг святых Кирилла и Мефодия, сначала создали для эвенов алфавит, т.к. они до тех пор были бесписьменным народом. Тот же о. Стефан в 1855-1857 гг. составил первые эвенские грамматику, словарь и букварь, перевёл на эвенский язык основные православные молитвы (с текстами некоторых из этих переводов можно ознакомиться здесь).

Евангелие от Матфея на эвенском (ламутском, тунгусском) языке

Святитель Иннокентий в одном из своих писем сравнивал нравственный облик русских обитателей Удского острога и новокрещённых эвенков и эвенов, и сравнение это было не в пользу русских: «Неутешительно духовное и внешнее состояние удских жителей. Пьянство чудовищно велико, даже бессовестно пропили данные архиереем на пользу их и голодающих семейств деньги. Одно утешает меня относительно удских прихожан, что число крестьян и поселенцев невелико, и большую часть составляют тунгусы, которые так же добры, как и их собратья, живущие между Гижигой и Охотском (т.е. эвены – и/м. Н.)» (4).

Эвены стали одним из наиболее христианизированных народов Севера. В местах их расселения строились православные церкви и часовни (например, в стойбищах Арка, Кетанда, Иня и во многих других). Христианство охватывало практически все стороны жизни эвенов. Рождение, брак, смерть, бытовое поведение, исполнение обрядов и праздников, все регулировалось православной традицией (5). Как пишет исследователь Афанасьева Н.Р., уже в XIX столетии «эвены из всех тунгоязычных народностей отличались особой внешней набожностью и религиозностью даже в самых отдаленных таежных местах, куда духовенство не заглядывало.

Все эвены носили нашейные кресты, не снимая их. Бережно хранили в специальных чехлах иконы, которые развешивали в юрте за перекладину стенового каркаса в переднем углу юрты, напротив входа. Назывались иконы нэнун — «святыни». Этот старинный термин, видимо, связан с верованиями дохристианской эпохи. Во время кочевок иконы перевозились на специальном олене – нэн урук—»носителе святынь». В качестве нэн урук выбирали самого красивого оленя белой или пестро-белой масти, с нетронутыми рогами, подпиливать которые было запрещено. Молились утром после сна и вечером перед сном на иконы и никогда не забывали, войдя в юрту соседа, приходя в гости к сородичам или в избу оседлых друзей — русских старожилов, перекреститься и после этого поздороваться. В семьях эвенов было принято с особым благоговением совершать молитвы перед сном, на ночь и утром после сна: муж и жена обменивались рукопожатием, целовались и прощались на сон грядущий с детьми. Утром после пробуждения от сна выполняли тот же ритуал и здоровались, прежде чем сесть за стол. Перед едой и питьем осеняли себя крестом.

Отмечались эвенами и все православные праздники. В такие дни вынимались из чехлов иконы, перед ними зажигались тонкие, освященные в церкви восковые свечи, приобретенные заранее.

Любой труд в христианские праздники, кроме приготовления еды и присмотра за оленями, считался «грешным». В праздники люди совершали омовение — умывали лицо и руки, одевались в нарядные одежды, особо торжественно приветствовали друг друга, ходили в гости друг к другу, торжественно принимали у себя гостей, устраивали развлечения для молодежи. Из множества православных праздников, не считая Рождества и Пасхи, наиболее почитаемыми были у эвенов дни Пресвятой Богородицы и святого Николая-угодника, покровителя всех странствующих. Николин день отмечался два раза в год — зимой и весной. Назывался он Миколь день, а все остальные праздники, включая Рождество и Пасху, — Спетой день» (6).

Характерно, что гижигинские эвены заключали браки с коряками только в том случае, если они принимали Православие.

И даже после установления на Дальнем Востоке богоборческой советской власти многие эвены открыто исповедовали свою православную веру. Так, в 1925 г., на съезде эвенов Ольской волости ими была высказана просьба «дать приходского священника на Олу, а то родится ребенок, не знаешь как его назвать и крестить некому» (7).

«Нагулялся!»
______________________________________________________________

1) Административные документы… с. VI

2) Хаховская Л.Н., Охотские церкви в XIX – начале XX вв.: Гижигинская, Тауйская, Ямская и Ольская //http://www.kolyma.ru/magadan/index.php?newsid=59

3) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html

4) Письма… ч. 1. … с. 173

5) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html

6) Афанасьева Н.Р. Эвены и христианство. Записки Гродековского музея. Вып. 18, 2007 год. Культура народов Дальнего Востока// http://pravostok.ru/blog/eveni-i-hristianstvo/

7) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html