Оригинал взят у о. Агафангела (Белых) в Иерейское облачение с якутским орнаментом. Швейная мастерская в Старом Осколе
поручи
материал: лён, вышивка.
детали:
Надпись на якутском языке: «Ахалланг Айыы Тойону бары норуоттар! Кини бигэ таптала — уйэлэр тухары» — Хвалите Господа вси языцы! Яко вовек милость Его!
(Продолжение темы)
Среди ближайших родственников эвенков – кочевых оленеводов эвенов (ламутов, восточных тунгусов) – проповедь Православия началась в 40-е гг. XVIII в. В 1745 г. посланная из Москвы на Камчатку миссия под руководством архимандрита Иоасафа (Хотунцевского), остановившись по дороге в Охотске, крестила в его окрестностях до 500 аборигенов (1).
Особенно много эвенов стали принимать Христианство с 1780-х гг., и к 1820 г. практически все они были уже крещены (по сведениям святителя Иннокентия (Вениаминова), в то время – епископа Камчатского, Курильского и Алеутского) (2). Это подтверждается и свидетельством священника Андрея Аргентова, который указывал, что среди колымских эвенов «язычники вывелись» уже в начале ХIХ в. (3).
В 1854 г. по благословению владыки Иннокентия на эвенский («тунгусский») язык были переведены Евангелие от Матфея и краткий катехизис с молитвами. Перевод осуществил младший брат Святителя и его сподвижник в апостольских трудах охотский священник Стефан Попов, при участии казачьего старшины Гавриила Шелудякова. Для этого переводчики, повторяя подвиг святых Кирилла и Мефодия, сначала создали для эвенов алфавит, т.к. они до тех пор были бесписьменным народом. Тот же о. Стефан в 1855-1857 гг. составил первые эвенские грамматику, словарь и букварь, перевёл на эвенский язык основные православные молитвы (с текстами некоторых из этих переводов можно ознакомиться здесь).
Евангелие от Матфея на эвенском (ламутском, тунгусском) языке
Святитель Иннокентий в одном из своих писем сравнивал нравственный облик русских обитателей Удского острога и новокрещённых эвенков и эвенов, и сравнение это было не в пользу русских: «Неутешительно духовное и внешнее состояние удских жителей. Пьянство чудовищно велико, даже бессовестно пропили данные архиереем на пользу их и голодающих семейств деньги. Одно утешает меня относительно удских прихожан, что число крестьян и поселенцев невелико, и большую часть составляют тунгусы, которые так же добры, как и их собратья, живущие между Гижигой и Охотском (т.е. эвены – и/м. Н.)» (4).
Эвены стали одним из наиболее христианизированных народов Севера. В местах их расселения строились православные церкви и часовни (например, в стойбищах Арка, Кетанда, Иня и во многих других). Христианство охватывало практически все стороны жизни эвенов. Рождение, брак, смерть, бытовое поведение, исполнение обрядов и праздников, все регулировалось православной традицией (5). Как пишет исследователь Афанасьева Н.Р., уже в XIX столетии «эвены из всех тунгоязычных народностей отличались особой внешней набожностью и религиозностью даже в самых отдаленных таежных местах, куда духовенство не заглядывало.
Все эвены носили нашейные кресты, не снимая их. Бережно хранили в специальных чехлах иконы, которые развешивали в юрте за перекладину стенового каркаса в переднем углу юрты, напротив входа. Назывались иконы нэнун — «святыни». Этот старинный термин, видимо, связан с верованиями дохристианской эпохи. Во время кочевок иконы перевозились на специальном олене – нэн урук—»носителе святынь». В качестве нэн урук выбирали самого красивого оленя белой или пестро-белой масти, с нетронутыми рогами, подпиливать которые было запрещено. Молились утром после сна и вечером перед сном на иконы и никогда не забывали, войдя в юрту соседа, приходя в гости к сородичам или в избу оседлых друзей — русских старожилов, перекреститься и после этого поздороваться. В семьях эвенов было принято с особым благоговением совершать молитвы перед сном, на ночь и утром после сна: муж и жена обменивались рукопожатием, целовались и прощались на сон грядущий с детьми. Утром после пробуждения от сна выполняли тот же ритуал и здоровались, прежде чем сесть за стол. Перед едой и питьем осеняли себя крестом.
Отмечались эвенами и все православные праздники. В такие дни вынимались из чехлов иконы, перед ними зажигались тонкие, освященные в церкви восковые свечи, приобретенные заранее.
Любой труд в христианские праздники, кроме приготовления еды и присмотра за оленями, считался «грешным». В праздники люди совершали омовение — умывали лицо и руки, одевались в нарядные одежды, особо торжественно приветствовали друг друга, ходили в гости друг к другу, торжественно принимали у себя гостей, устраивали развлечения для молодежи. Из множества православных праздников, не считая Рождества и Пасхи, наиболее почитаемыми были у эвенов дни Пресвятой Богородицы и святого Николая-угодника, покровителя всех странствующих. Николин день отмечался два раза в год — зимой и весной. Назывался он Миколь день, а все остальные праздники, включая Рождество и Пасху, — Спетой день» (6).
Характерно, что гижигинские эвены заключали браки с коряками только в том случае, если они принимали Православие.
И даже после установления на Дальнем Востоке богоборческой советской власти многие эвены открыто исповедовали свою православную веру. Так, в 1925 г., на съезде эвенов Ольской волости ими была высказана просьба «дать приходского священника на Олу, а то родится ребенок, не знаешь как его назвать и крестить некому» (7).
«Нагулялся!»
______________________________________________________________
1) Административные документы… с. VI
2) Хаховская Л.Н., Охотские церкви в XIX – начале XX вв.: Гижигинская, Тауйская, Ямская и Ольская //http://www.kolyma.ru/magadan/index.php?newsid=59
3) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html
4) Письма… ч. 1. … с. 173
5) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html
6) Афанасьева Н.Р. Эвены и христианство. Записки Гродековского музея. Вып. 18, 2007 год. Культура народов Дальнего Востока// http://pravostok.ru/blog/eveni-i-hristianstvo/
7) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html
Первыми из коренных народов Приамурья стали принимать Православие эвенки (тунгусы). Началом их обращения ко Христу можно считать 1684 г., когда в Нерчинске был крещён эвенкийский князь Гантимур (Геен Тумур – эвенк. «железный лук») со своим сыном Катанаем. В крещении они получили имена Пётр и Павел – в честь святых первоверховных апостолов. Возможно, и до этого были отдельные случаи обращения в христианство приамурских аборигенов – например, под влиянием проповедей Старца иеромонаха Ермогена Албазинского и его сподвижников, подвизавшихся на Амуре с 1666 по 1685 гг. – но они не задокументированы.
Преподобный Гермоген (Ермоген), старец Троице-Киренский и Албазинский
Гантимур принадлежал к Дуликагирскому эвенкийскому роду, правил конными эвенками-нелюдами (нелюлями) и пашенными даурами. Будучи родственником тогдашнего китайского императора Канси (Сюанье) – четвёртого правителя из маньчжурской династии Цин, он пользовался милостью богдыхана и имел четвёртый по значимости в имперской армии чин цзолина. Но в 1667 г. Гантимур перешёл в российское подданство, а через 17 лет после этого принял Православие. Его потомки – князья Гантимуровы — ещё долго после этого руководил делами «инородцев» Забайкалья, блюдя их интересы (1).
Герб князей Гантимуровых
По примеру Гантимура и Катаная многие эвенки, обитавшие по берегам Амура и его притоков, со временем стали христианами, о чём говорит факт постройки для них часовен на устьях рек Бурукан, Инкан и Бурея. Хотя, после подписания в 1689 г. Нерчинского договора, Приамурье на более чем полтора века и было покинуто русскими, но контакты с его коренными жителями прекращены не были: «тайга по левым притокам Амура до некоторой степени была уже знакома … русским промышленникам, и, не стесняемые надзором китайских властей, они вели меновую торговлю с кочующими инородцами, устроив для них даже три часовни: Буруканскую, Буреинскую и Инканскую, где в известное время и вели свои торги» (2). Т.е. часовни эти были воздвигнуты в торговых сборных пунктах, где кочевники периодически проводили мену пушнины на товары, привозимые русскими и якутами (3). Причём часовню в урочище Инкан тунгусы построили сами для себя в начале 1850-х гг. Там приамурских эвенков ежегодно посещали и православные священники из Якутска и Удского острога (4).
Две самые большие волны принятия тунгусами крещения пришлись на 1730-1740-е гг. (благодаря деятельности Иркутского епископа Иннокентия II (Неруновича)) и на вторую половину XIX века (5). Как писал в одном из своих писем свт. Иннокентий (Вениаминов), эвенки «с незапамятных времён считают себя подданными России и суть сыны Русской Церкви также с давних времён. Когда и кем они были крещены – невозможно узнать, но священники к ним ездят очень и очень давно» (6). По данным переписи 1897 г., среди тунгусов православных было уже 82% (7). К 1917 г. — ко времени печального рубежа — их количество ещё более возросло. Таким образом, к моменту наступления эпохи воинствующего атеизма практически все эвенки успели принять Православие.
___________________________________________________________________
1) см.: Артемьев А.Р. Лук князя Гантимура/Вестник ДВО АН СССР, №5, 1990г.// http://ostrog.ucoz.ru/publikacii/4_25.htm; а также: Богуславский В. Гантимур/Славянская энциклопедия. XVII век М., ОЛМА-ПРЕСС. 2004// http://www.hrono.ru/biograf/bio_g/gantimur.php; Гантимур/Википедия// http://ru.wikipedia.org/wiki/%C3%E0%ED%F2%E8%EC%F3%F0; Гантимур/ http://oldchita.megalink.ru/persona/gantimur.htm; .
2) Административные документы и письма Высокопреосвященнейшего Иннокентия, архиепископа Камчатского, за 1846 — 1868 гг. сост. Крылов В. Казань, 1908. с. V-VI
3) Инкан/Энциклопедия Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона// http://dic.academic.ru/dic.nsf/brokgauz_efron/45289/%D0%98%D0%BD%D0%BA%D0%B0%D0%BD
4) Административные документы… с. 78, 81-82 (за 1857 г.).
5) Эвенки//http://arcticportal.ru/index.php/%D0%AD%D0%92%D0%95%D0%9D%D0%9A%D0%98
6) Письма Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского. Сост. Барсуков И. Книга 1: 1828 — 1855 гг. СПб, 1897. с. 361-364.
7) Эвенки//http://arcticportal.ru/index.php/%D0%AD%D0%92%D0%95%D0%9D%D0%9A%D0%98
На фото выше — нанайский охотничий костюм. На фото ниже — нанайский праздничный халат в маньчжурском стиле из китайского шёлка:
На этой неделе у нас три дня гостил о. Дионисий Поздняев из Гонконга (о нём см. здесь): общался с епархиальным и семинарским начальством на предмет сотрудничества в деле китайской миссии, выступал перед бурсаками и молодёжкой, участвовал в открытии местных Кирилло-Мефодиевских чтений. А ещё мы с ним пару раз замечательно погуляли по городу.
(Фото отсюда)
Практически одновременно с о. Дионисием (но не сговариваясь с ним) Хабаровск посетил его давний друг — профессор Чжан Байчунь из Пекина, крупнейший в Китае специалист по русской религиозной философии.
(Фото отсюда)
Приехал он по приглашению одного из светских вузов, но прочёл три лекции и в нашей семинарии: «Религиозные элементы в китайской культуре», «Христианство в Китае» и «Православие в Китае». Их главные мысли:
— в истории всей мировой культуры только два самых значительных события — одно разворачивалось в первом тысячелетии н.э., второе началось в XVI-XVII в. (хотя была ещё предыстория в VII-IX вв.) и продолжает разворачиваться по сей день: первое — это встреча Христианства с эллинской культурой, а второе — встреча Христианства с китайской культурой;
— сама по себе традиционная китайская культура не религиозна, хотя и содержит в себе некоторые религиозные элементы;
— на сегодняшний день культура Китая («благодаря» коммунистам) мертва, и воскреснуть она может только если по-настоящему встретится с Христианством (пока что их соприкосновение поверхностно);
— только Православие позволит китайцам и стать христианами, и при этом сохранить свою самобытную культуру;
— главное в Православии — практика (исихазм, духовное делание), и благодаря этому только оно способно вернуть Китаю то, что почти начисто утрачено современными китайцами — духовность (вертикальное измерение в жизни).
При этом сам профессор Чжан православным не является (пока?). Он, по его словам, ко всему — и к Православию тоже — подходит как учёный. Своё же личное отношение к любой религии он выразил, процитировав Конфуция: «К Богу, богам и духам необходимо относиться почтительно, но при этом лучше держаться от них подальше».
В кулуарных беседах профессор Чжан говорил о важности миссии Русской Церкви не только среди китайцев, но и среди коренных малочисленных народов Приамурья. В этом он видит наш долг.
Как лектором и человеком мы все им были просто очарованы. Очень надеемся на продолжение общения.
PS. А ещё проф. Чжан считает, что в прежнем Китае никогда не было настоящей философии (своей собственной). Т.к., по его мнению, настоящий философ никогда не бывает доволен мiромъ симъ, и стремится либо вырваться за его пределы, либо переделать его. А все китайские мыслители были вполне этим миром довольны, а потому философами не являются, хотя в их наследии и присутствуют элементы философии. И Лао Цзы самый философичный из них.
 |
|
 |
Храм в небоскребе. Православный Гонконг глазами хабаровского священникаКлирик нашей епархии иеромонах Никанор (Лепешев) во время командировки в Гонконг разделил пасхальную радость с прихожанами храма во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла, а так же посетил другие православные общины Китая. Мы побеседовали с отцом Никанором о целях поездки и перспективах православной миссии в Китае. |
К вопросу о «культурных оболочках» (русских, эллинских и любых других).
***
Ниже — православные масаи и кикуйу молятся за Божественной Литургией: поют запричастный гимн и причастен (ролик из статьи, что по ссылке, — там ещё есть видео и много замечательных фото):
UPD/PS. Википедия — о Православии в Кении.
Священник Леонид Цапок о пастырском служении на Чукотке
Интервью с благочинным Анадырской епархии священником Леонидом Цапоком о сложности служения на Чукотке: концептуальные проблемы миссионерского подхода Русской Православной Церкви в контексте его приложения к культурной традиции коренных народов Крайнего Севера.
Особенно понравилось про общину православных китобоев в посёлке Энмелен Провиденского района. И вообще про «культурную оболочку».
