Начало Православия у негидальцев

(Продолжение темы. Начало здесь и здесь)

Следующими после эвенков и эвенов аборигенами Приамурья, к которым было обращено Евангельское слово, стали родственные им «амгуньские эвенки» – негидальцы (неидальцы, нигидальцы). Еще до возвращения Амура во владение России, священник Удской церкви по фамилии Логинов сообщал в своих отчетах, что иногда крестил негидальцев «китайского ведомства» по их собственному желанию, вследствие знакомства их с тунгусами-христианами. Об этом владыка Иннокентий (Вениаминов) с радостью писал митрополиту Московскому Филарету (Дроздову) и генерал-губернатору Восточной Сибири Н. Н. Муравьёву (1).

Крещение первых негидальцев состоялось в урочище Бурукан на реке Тугур, куда многие из них ежегодно приходили с берегов Амгуни за промыслом и торговлей. Там их посещал священник из Удского острога, и при всяком свидании «беседовал с ними о спасении души, и беседы его, при содействии Божием, не остались без плода» (2). В 1845 г. приняли Православие девятеро негидальцев. «Один из сих девяти человек, — писал святитель Иннокентий, — так искренне желал креститься, что шёл для этого два месяца в лодке по реке со своим семейством; а когда река покрылась льдом, тащил на нарточках … детей своих, питаясь тем, что Бог пошлёт. А пришедши на Бурукан, двадцать дней терпеливо ждал священника. И всё это делал именно для того, чтобы принять святое крещение, и принял его с великой радостью. Он сказывал, что лишь только он возымел желание креститься, то его кто-то будто понуждал, и он не мог спать спокойно» (3). В следующем 1846 г. на Бурукане приняло крещение ещё трое пришедших туда с Амгуни негидальцев (4).

В начале 1850-х гг. святитель Иннокентий поручил удскому священнику самому съездить в кочевья нигидальцев, где ещё не бывали христианские пастыри. И в 1854 году тот дважды побывал на реке Амгунь. Результатом его проповеди было присоединение к удской пастве ещё тридцати трёх человек из негидальцев (5). «Теперь открылась, — писал тогда святитель Иннокентий митрополиту Филарету, — большая надежда на обращение всех» (6).

В том же 1854 г. труды удского священника Логинова по обращению коренных обитателей амгуньских берегов продолжил священник из Николаевска Гавриил Вениаминов – сын владыки Иннокентия. Он ежегодно на протяжении многих лет посещал Амгунь и Бурею, проповедуя негидальцам и горинским нанайцам — самагирам (Самарам), крестя эти народы целыми селениями по их собственным просьбам (7). До конца XIX века большинство негидальцев было крещено и официально они числились православными (8).

______________________________________________________

1) Иннокентий (Ерохин), епископ. Протоиерей Гавриил Вениаминов — первый начальник Амурской миссии//http://vladivostok.eparhia.ru/eparhia/history/?ID=1121

2) Письма Иннокентия, … книга 1, … с. 173-174.

3) Письма Иннокентия, … книга 1, … стр. 168-171.

4) Письма Иннокентия, … книга 1, … стр. 173-174.

5) Письма Иннокентия, … книга 1, … стр. 429.

6) Святитель Иннокентий, митрополит Московский, Первосвятитель Приамурский//http://www.zlatkupol.ru/eparchy/sacred/23

7) Письма Иннокентия, … книга 2,СПб, 1898. стр. 87, 148.

8) Смоляк А.В. Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 2000, с. 370//http://www.hrono.info/etnosy/etnos_n/negidalcy.php; см. также: Негидальцы//http://stranaodna.ru/people/negidalci .

Начало Православия у эвенов

(Продолжение темы)

Среди ближайших родственников эвенков – кочевых оленеводов эвенов (ламутов, восточных тунгусов) – проповедь Православия началась в 40-е гг. XVIII в. В 1745 г. посланная из Москвы на Камчатку миссия под руководством архимандрита Иоасафа (Хотунцевского), остановившись по дороге в Охотске, крестила в его окрестностях до 500 аборигенов (1).

Особенно много эвенов стали принимать Христианство с 1780-х гг., и к 1820 г. практически все они были уже крещены (по сведениям святителя Иннокентия (Вениаминова), в то время – епископа Камчатского, Курильского и Алеутского) (2). Это подтверждается и свидетельством священника Андрея Аргентова, который указывал, что среди колымских эвенов «язычники вывелись» уже в начале ХIХ в. (3).

В 1854 г. по благословению владыки Иннокентия на эвенский («тунгусский») язык были переведены Евангелие от Матфея и краткий катехизис с молитвами. Перевод осуществил младший брат Святителя и его сподвижник в апостольских трудах охотский священник Стефан Попов, при участии казачьего старшины Гавриила Шелудякова. Для этого переводчики, повторяя подвиг святых Кирилла и Мефодия, сначала создали для эвенов алфавит, т.к. они до тех пор были бесписьменным народом. Тот же о. Стефан в 1855-1857 гг. составил первые эвенские грамматику, словарь и букварь, перевёл на эвенский язык основные православные молитвы (с текстами некоторых из этих переводов можно ознакомиться здесь).


Евангелие от Матфея на эвенском (ламутском, тунгусском) языке

Святитель Иннокентий в одном из своих писем сравнивал нравственный облик русских обитателей Удского острога и новокрещённых эвенков и эвенов, и сравнение это было не в пользу русских: «Неутешительно духовное и внешнее состояние удских жителей. Пьянство чудовищно велико, даже бессовестно пропили данные архиереем на пользу их и голодающих семейств деньги. Одно утешает меня относительно удских прихожан, что число крестьян и поселенцев невелико, и большую часть составляют тунгусы, которые так же добры, как и их собратья, живущие между Гижигой и Охотском (т.е. эвены – и/м. Н.)» (4).

Эвены стали одним из наиболее христианизированных народов Севера. В местах их расселения строились православные церкви и часовни (например, в стойбищах Арка, Кетанда, Иня и во многих других). Христианство охватывало практически все стороны жизни эвенов. Рождение, брак, смерть, бытовое поведение, исполнение обрядов и праздников, все регулировалось православной традицией (5). Как пишет исследователь Афанасьева Н.Р., уже в XIX столетии «эвены из всех тунгоязычных народностей отличались особой внешней набожностью и религиозностью даже в самых отдаленных таежных местах, куда духовенство не заглядывало.

Все эвены носили нашейные кресты, не снимая их. Бережно хранили в специальных чехлах иконы, которые развешивали в юрте за перекладину стенового каркаса в переднем углу юрты, напротив входа. Назывались иконы нэнун — «святыни». Этот старинный термин, видимо, связан с верованиями дохристианской эпохи. Во время кочевок иконы перевозились на специальном олене – нэн урук—»носителе святынь». В качестве нэн урук выбирали самого красивого оленя белой или пестро-белой масти, с нетронутыми рогами, подпиливать которые было запрещено. Молились утром после сна и вечером перед сном на иконы и никогда не забывали, войдя в юрту соседа, приходя в гости к сородичам или в избу оседлых друзей — русских старожилов, перекреститься и после этого поздороваться. В семьях эвенов было принято с особым благоговением совершать молитвы перед сном, на ночь и утром после сна: муж и жена обменивались рукопожатием, целовались и прощались на сон грядущий с детьми. Утром после пробуждения от сна выполняли тот же ритуал и здоровались, прежде чем сесть за стол. Перед едой и питьем осеняли себя крестом.

Отмечались эвенами и все православные праздники. В такие дни вынимались из чехлов иконы, перед ними зажигались тонкие, освященные в церкви восковые свечи, приобретенные заранее.

Любой труд в христианские праздники, кроме приготовления еды и присмотра за оленями, считался «грешным». В праздники люди совершали омовение — умывали лицо и руки, одевались в нарядные одежды, особо торжественно приветствовали друг друга, ходили в гости друг к другу, торжественно принимали у себя гостей, устраивали развлечения для молодежи. Из множества православных праздников, не считая Рождества и Пасхи, наиболее почитаемыми были у эвенов дни Пресвятой Богородицы и святого Николая-угодника, покровителя всех странствующих. Николин день отмечался два раза в год — зимой и весной. Назывался он Миколь день, а все остальные праздники, включая Рождество и Пасху, — Спетой день» (6).

Характерно, что гижигинские эвены заключали браки с коряками только в том случае, если они принимали Православие.

И даже после установления на Дальнем Востоке богоборческой советской власти многие эвены открыто исповедовали свою православную веру. Так, в 1925 г., на съезде эвенов Ольской волости ими была высказана просьба «дать приходского священника на Олу, а то родится ребенок, не знаешь как его назвать и крестить некому» (7).

Нагулялся!
«Нагулялся!»
______________________________________________________________

1) Административные документы… с. VI

2) Хаховская Л.Н., Охотские церкви в XIX – начале XX вв.: Гижигинская, Тауйская, Ямская и Ольская //http://www.kolyma.ru/magadan/index.php?newsid=59

3) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html

4) Письма… ч. 1. … с. 173

5) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html

6) Афанасьева Н.Р. Эвены и христианство. Записки Гродековского музея. Вып. 18, 2007 год. Культура народов Дальнего Востока// http://pravostok.ru/blog/eveni-i-hristianstvo/

7) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html

Якутское Православие

Две  сылки в продолжение темы.

1)

2)

1997 г.

Православие и мир
Игумен Арсений Соколов: Миссионерская поездка к кетам

Игумен Арсений (Соколов)

Через три часа, имея на руках билеты на теплоход, указы правящего архиерея и благословение духовника, а также весь миссионерский комплект вкупе с таежной экипировкой, мы взойдем на корабль. Нашей целью будет небольшой народ кеты. Может быть, это самый загадочный народ Сибири. Его исторический след теряется в сумрачной дымке далеких тысячелетий.

Поднебесная приехала к нам

На этой неделе у нас три дня гостил о. Дионисий Поздняев из Гонконга (о нём см. здесь): общался с епархиальным и семинарским начальством на предмет сотрудничества в деле китайской миссии, выступал перед бурсаками и молодёжкой, участвовал в открытии местных Кирилло-Мефодиевских чтений. А ещё мы с ним пару раз замечательно погуляли по городу.


(Фото отсюда)

Практически одновременно с о. Дионисием (но не сговариваясь с ним) Хабаровск посетил его давний друг — профессор Чжан Байчунь из Пекина, крупнейший в Китае специалист по русской религиозной философии.


(Фото отсюда)

Приехал он по приглашению одного из светских вузов, но прочёл три лекции и в нашей семинарии: «Религиозные элементы в китайской культуре», «Христианство в Китае» и «Православие в Китае». Их главные мысли:

— в истории всей мировой культуры только два самых значительных события — одно разворачивалось в первом тысячелетии н.э., второе началось в XVI-XVII в. (хотя была ещё предыстория в VII-IX вв.) и продолжает разворачиваться по сей день: первое — это встреча Христианства с эллинской культурой, а второе — встреча Христианства с китайской культурой;
— сама по себе традиционная китайская культура не религиозна, хотя и содержит в себе некоторые религиозные элементы;
— на сегодняшний день культура Китая («благодаря» коммунистам) мертва, и воскреснуть она может только если по-настоящему встретится с Христианством (пока что их соприкосновение поверхностно);
— только Православие позволит китайцам и стать христианами, и при этом сохранить свою самобытную культуру;
— главное в Православии — практика (исихазм, духовное делание), и благодаря этому только оно способно вернуть Китаю то, что почти начисто утрачено современными китайцами — духовность (вертикальное измерение в жизни).

При этом сам профессор Чжан православным не является (пока?). Он, по его словам, ко всему — и к Православию тоже — подходит как учёный. Своё же личное отношение к любой религии он выразил, процитировав Конфуция: «К Богу, богам и духам необходимо относиться почтительно, но при этом лучше держаться от них подальше».

В кулуарных беседах профессор Чжан говорил о важности миссии Русской Церкви не только среди китайцев, но и среди коренных малочисленных народов Приамурья. В этом он видит наш долг.

Как лектором и человеком мы все им были просто очарованы. Очень надеемся на продолжение общения.

PS. А ещё проф. Чжан считает, что в прежнем Китае никогда не было настоящей философии (своей собственной). Т.к., по его мнению, настоящий философ никогда не бывает доволен мiромъ симъ, и стремится либо вырваться за его пределы, либо переделать его. А все китайские мыслители были вполне этим миром довольны, а потому философами не являются, хотя в их наследии и присутствуют элементы философии. И Лао Цзы самый философичный из них.

Проинтервьюирован (О коренных, но не малочисленных)

Храм в небоскребе. Православный Гонконг глазами хабаровского священникаКлирик нашей епархии иеромонах Никанор (Лепешев) во время командировки в Гонконг разделил пасхальную радость с прихожанами храма во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла, а так же посетил другие православные общины Китая. Мы побеседовали с отцом Никанором о целях поездки и перспективах православной миссии в Китае.

Северная миссия

Православие и мир
Игумен Агафангел (Белых): От «Дао Дэ Цзин» до православной Якутии

Игумен Агафангел (Белых)

Во времена моей хипповской юности, с конца 80-х, вся наша московская знакомая тусовка стала ездить в Оптину пустынь. Ну и мы с будущей женой поехали отметиться…

Национальные особенности японского Православия

В продолжение разговора о «культурных оболочках» (миссионерской инкультурации, рецепции и т.д.), т.е. о Христианстве — как о единстве во многообразии.


Икона Преображения Господня, написанная индейцами Южной Дакоты (справа и слева от Христа — пророки Моисей и Илия)

Ранее мною уже приводилось описание быта крещёных эвенов-кочевников — быта совершенно не русского, чисто эвенского, но при этом православного. Давалась ссылка на интереснейший материал о жизни православных масаев и кикуйу, чьи формы церковного благочестия разительно отличаются и от греческих, и от славянских. В своём интервью о Православии на Чукотке священник-миссионер о. Леонид Цапок кратко упомянул о необычной православной общине чукчей-китобоев (в посёлке Энмелен Провиденского района), очень мало похожей на обычный русский православный приход, но тем не менее вполне сознательно живущей во Христе.

В этот раз всем интересующимся предлагаются выдержки из статьи Дмитрия Соколова-Митрича «Идеальные православные» (фото взяты оттуда же). Она посвящена национальным особенностям японского Православия.
***
«Почему японцы принимают нашу веру? Во-первых, это красиво…
Отец Иаков молится как-то не по-русски. «Сю аварэмэйо!» — это у него вместо «Господи, помилуй!». А поклоны он кладет как самураи в фильмах Едзи Ямады: сначала складывает под себя ноги, руки на бедрах, колени в стороны. А потом порывистым движением стелет туловище параллельно земле, как его предки когда-то склонялись перед своими сёгунами.
— Я из потомственной православной семьи, — закончив молитву, говорит отец Иаков Синорага, настоятель храма Преображения Господня в городе Саппоро. — Мой прадед принял крещение от первого православного японца, Павла Савабе. Но в церковь я стал ходить только когда женился. Потом закончил семинарию в Токио, долго служил дьяконом, а три года назад стал священником. Отец Иаков — сама доброжелательность, улыбается от уха до уха, но разговор у нас почему-то так и не склеился. Чуть позже прихожане мне проболтаются, что накануне вечером у батюшки умерла жена. Свои чувства японцы привыкли прятать глубоко-глубоко. Веру — еще глубже.
 Сами православные японцы любят сравнивать свое положение в своей стране с ложкой соли в горшке риса. Сегодня на всю Японию лишь 30 тысяч человек называют себя сей-ке, то есть православными, из них 10 тысяч регулярно посещают церковь. Это в три раза меньше, чем сто лет назад, когда на похоронах святителя Николая сам японский император возложил свой венок.
— А если бы не было потом революции, еще одной войны, курильского конфликта, могло бы сегодня православие быть одной из главных религий Японии? — спрашиваю генконсула.
— Скорее, наоборот, именно эти испытания и помогли ему выжить, — отвечает за него его супруга Татьяна. — Если бы не они, Японская православная церковь сегодня, скорее всего, была бы похожа на протестантскую и католическую, которые здесь фактически выродились в благотворительные общества с минимальным религиозным содержанием.
Когда я был молодой, я частенько ездил в Токио к своему другу-семинаристу, мы там вместе выпивали, — вспоминает свою дорогу к храму отец Василий Тагаучи. — Сердце у меня тогда было темное, а жизнь непростая, даже не хочу о ней рассказывать. И я у этого своего друга все допытывался: что это у тебя за вера, почему ты счастливый такой? А он отвечал: отстань, вон иди в клуб для молодых прихожан, тебе там все объяснят. Я прихожу, а там одни старички сидят, священники. Ты, говорят, крещеный? Нет? Ну, так крестись. А в Японии просто так не крестят, нужно целый год на курсы ходить. Я из упрямства все это выдержал, покрестился, но легче на душе не стало. Дай, думаю, пойду в семинарию, может, там полегчает. А когда семинарию закончил, мне старички говорят: нам тут священников не хватает, поезжай служить в Мариоко, там храм пустой. И как только я начал сам служить, тут же темнота с сердца спала.
Тут есть небольшая трудность перевода. «Темное сердце» по-японски — это не «злое», а, скорее, «уставшее», «измучившееся».
— А цунами? Да что цунами! Мы, слава Богу, живем далеко от берега, здесь разрушений уже не было. Вода до храма добралась и остановилась перед самым алтарем. Полдня помахали тряпочкой — вот и все устранение последствий.
Насчет воды, остановившейся перед алтарем, — это отец Василий просто констатирует факт. Никаких рассуждений о явленном чуде после этого не следует. Православные японцы вообще равнодушны к наглядной мистике. Для них вера — это вера, а цунами — это просто цунами.

В Исиномаки большой религиозный день. Каждая религия по-своему поминает жертв трагедии. В синтоистских кумирнях поклоняются духам предков, в буддийских храмах молятся о погибших, в христианских церквях совершают панихиды. Атеисты же между собой сговорились, что ровно в 14 часов просто встанут как вкопанные и целую минуту будут стоять, склонив голову.

— Граждане, подходим сюда, подходим сюда! — даже без перевода мне понятно, что вещает японская бабушка за столиком у входа в православный храм. Японцы всюду любят приходить заранее, поэтому за час до службы у входа толпится народ: женщины с портретами погибших и мужчины с православными крестиками на лацканах — точно так же в Японии носят свою корпоративную символику пожизненные служащие крупных компаний. К бабушкиному столику подходят люди и пишут маркером на чем-то белом какие-то иероглифы. Что-то белое — это вовсе не бумага для поминальных записок, а небольшие целлофановые пакеты. А иероглифы — не имена поминаемых, а собственные фамилии. В пакеты прихожане кладут свою обувь и складывают ее перед входом, а подписывают, чтобы потом не перепутать, где чья. В храм здесь положено входить разутыми.

Эта старинная японская традиция страшно неудобна для людей со шнурками, потому что если ты, к примеру, захотел в туалет, тебе придется выйти, найти свой пакетик, обуться, пройти пять метров до туалета, там снова разуться, потом проделать эту процедуру в обратном порядке и желательно при этом не потерять пакетик, потому что бабушка уже в храме и пакетиков у нее больше нет.

Тема бабушек в японской церкви вообще раскрывается очень своеобразно. В здешних храмах они, как и у нас, играют роль распорядителей внутренних дел, вот только к свечам и записочкам абсолютно равнодушны. К свечам и записочкам равнодушны вообще все православные японцы. Свечи цвета аскорбинки тут продаются, но особой популярностью не пользуются, записок же и вовсе никто не пишет.

Объясняется это явление духовно-финансовыми причинами. В российских храмах свеча — это не только ритуал, но и пожертвование. Японцы же просто отстегивают ежемесячно из своей зарплаты определенную сумму на содержание прихода, и поэтому не видят никакой надобности создавать в храме пожароопасную обстановку. А для чего просить кого-то молиться вместо тебя, они и вовсе не понимают: а ты сам тогда зачем в храм пришел?! Бабушка Софья и её пакеты для обуви Но забот от этого у бабушки Софьи меньше не становится. Благодаря ей ты просто так в храм Исиномаки не войдешь. Ты должен встать на пороге, подождать, когда она тебя поманит, последовать за ней и расположиться именно в том месте, где она велит. Таким образом, вместо того чтобы расставлять свечи на канунном столе, бабушка Софья расставляет людей по храму. Но и лицо, и повадки у нее при этом точно такие же, как у ее русских коллег: ревностные, охранительные и даже слегка агрессивные.

—Арируйа, арируйа, арируйа, Камия коэйва Наннзини кису!

В японском нет буквы «л», но переведенные еще святителем Николаем молитвы — не единственное, чем отличаются богослужения в Японии от богослужений в России. Главное отличие в том, что здесь все без исключения поют. У каждого прихожанина в руках листок с нотами и текстом, и даже если у тебя совсем нет слуха, ты просто лопочешь полушепотом себе под нос слова молитвы. Литургия в японском храме вообще больше похожа на репетицию хора. Японцы не понимают, как это так — молиться молча, их коллективный разум это возмущает. Какая же это совместная молитва, если все молчат?

Зато они очень любят молча исповедоваться. Вот к епископу Серафиму (Цудзиэ) на исповедь выстроилась длинная-предлинная очередь, но уже через десять минут никакой очереди нет. Каждый японец просто падает на колени, подставляет голову под епитрахиль, выслушивает разрешительную молитву — и все, готов к причастию. Поначалу это коробит, но чем ближе узнаешь православных японцев, тем больше понимаешь, что их вера — это не про добро и зло, а вообще про другое. Епископ Серафим

— Таких вот православных по наследству среди наших прихожан большинство, — рассказывает отец Николай (Дмитриев), единственный русский священник в Японии, настоятель Воскресенского храма в городе Хакодате. — Японцы вообще очень верны традициям рода. Если прадед всем сердцем принял какую-то веру, вероятность того, что потомки от нее отрекутся, близка к нулю. Эти люди не всегда могут объяснить суть догматов, но они очень усердны, они соблюдают все традиции, они веруют без всяких шуток. Однажды во время Великого поста смотрю: весь приход у меня стремительно худеет. Провел собственное расследование — оказалось, что они уже месяц не едят даже подсолнечного масла. А все потому, что мы в церковном календаре по ошибке употребили иероглиф «абура», который обозначает любое масло, независимо от его происхождения. А раз написано — значит, так надо. Японцы вообще люди конкретные, — произносит отец Николай фразу, которую мне потом придется слышать не раз.

— Вторая категория наших верующих — это те, кто пришел «от головы». Это, как правило, высокообразованные жители больших городов, которые учились в университете, каким-то образом вырулили на русскую музыку, живопись, литературу — и заинтересовались. Такие верующие более продвинутые, но не всегда столь же усердные. Ну и наконец, третья категория — те, кто пришел в православие случайно. Просто шел по улице, смотрит — храм, зашел, а там литургия, люди совсем с другими лицами, красота неимоверная, причем действует она на все органы чувств, даже такие, которым названия не придумано.

На сегодняшний день именно эта страшная сила — красота — и пополняет церкви новыми верующими. Японское православие — это не про добро и зло. Это про красиво и некрасиво. Вот в храм входит влюбленная парочка — прямо из аниме: оба с растрепанными прическами и округленными от восторга глазами. Еще больше глаза расширяются, когда они видят иероглиф: женщина, родившая Бога. Японцы любопытные, как тюлени, поэтому уже через минуту отец Николай рассказывает персонажам аниме, кто такая Богородица и как это так — родить и остаться после этого девственницей. Старинный городок Хакодате — это что-то типа японского Суздаля, а церковь Вознесения Христова — местный аналог храма Покрова на Нерли. В год мимо проходят пять миллионов туристов, почти все сюда заруливают и говорят «Вау!». А потом разъезжаются по своим Осакам и Нагоям, но в голове у них уже засело, что есть на свете такое православие и оно красивое. Оказавшись потом в критической жизненной ситуации, кто-то вспоминает это ощущение и идет в местный православный храм. Таких душ одна на миллион, но для воспроизводства маленькой православной общины хватает и этого.

Дедушка Исидор Накай очень нестандартный японский верующий. Когда в 44-м его забрали на фронт, он на всякий случай прихватил с собой много разных святынь, в том числе и Евангелие: вдруг поможет. Но верил он тогда лишь в Великую Японию. Даже стишок написал:

«Жизнь моя и смерть моя.
И то и другое готов принять с чистым сердцем.
Потому что это приказ императора».

Но однажды в его части устроили проверку. Злой офицер обыскал рядового Накая с головы до ног. Нашел у него запрещенное Евангелие и разрешенную патриотическую литературу. Литературу почему-то изъял, а Евангелие почему-то оставил. Накай был так поражен, что решил его прочитать. А после Хиросимы сразу крестился.

— Те времена остались самыми яркими в моей жизни. Тогда было трудно, голод, безработица, зато много молодых людей ходили в церковь, — продолжает бухтеть дедушка Исидор. — А теперь у всех все есть и никому ничего не надо. Зачем рождается человек? Чтобы получить образование, жениться, сделать карьеру, а потом умереть? Глупо. Глупо и некрасиво. … Еще Николай Японский в своих письмах не раз отмечал, что как средство исправления нравов православие японцам вовсе не нужно. С нравами у них и так все в порядке: рядовой японец по части выполнения последних шести моисеевых заповедей даст фору любому христианскому монастырю — ну, разве что проиграет по части прелюбодеяния. Островное положение, регулярные землетрясения, требующие коллективных действий, и насаждаемая огнем и мечом феодальная мораль выдрессировали местных жителей на многие века вперед. А вот с первыми четырьмя заповедями — теми, что касаются взаимоотношений человека и Бога, — беда.

— У рядового японца просто в голове не укладывается, что такое грех, тем более первородный, — рассказывает Василий Молодяков, профессор Университета Такусеку… — Неуспех христианства в Японии во многом связан с тем, что эта религия претендует на исключительность. Сама мысль о том, что ты будешь гореть в аду только потому, что выбрал не ту религию, для японца непонятна и оскорбительна. Здесь религия — это лишь свод обычаев и правил жизни, некий путь, по которому ты готов идти. У тебя один путь, у другого другой. Эти пути можно даже совмещать. Согласно соцопросам, 85% населения Японии относят себя к синтоистам и 80% — к буддистам. В любой другой стране мира это был бы нонсенс, но только не здесь.

— Японцы сами про себя говорят, что рождаются по-синтоистски, женятся по-христиански, а умирают по-буддийски, — продолжает профессор Молодяков. — То есть для каждого события просто выбирают самый красивый обряд. В этом, кстати, причина того, что из всех христианских конфессий наиболее популярен протестантизм: они просто женят всех, не требуя предварительного крещения. А вот православие в Японии старается быть настоящим. Но чем настойчивее христианство отказывается играть в прикладную духовность, тем меньше у него в Японии шансов. По крайней мере в обозримом будущем.

…На практике современный японец вообще равнодушен к религии. Языческий культ синто давно выродился в аттракцион «брось монетку — загадай желание». При этом само синтоистское мировосприятие по-прежнему насквозь пронизывает японский менталитет. Если сказать японцу: «О вкусах не спорят», — он энергично закивает головой. Но для него это означает совсем не то, что для европейца. Конечно, о вкусах не спорят! Правильный вкус — он ведь для всех один, чего тут спорить? Если же кто-то считает иначе, то он просто дурак и спорить с ним бесполезно.

В сущности, это и есть преломление синто в современном японском сознании. Красота в нем имеет прежде всего нравственную силу. И, конечно, это фундаментальное свойство японского разума не могло не сказаться на том, как здесь было воспринято православие. Для японцев наша вера — это не столько право-, сколько красивославие. Красивославие

Саби, ваби, сибуй, югэн… Это четыре меры красоты у японцев. Саби — это архаичность. Красота по-японски должна не нести на себе печать времени. Ваби — функциональность. Красиво лишь то, что применимо на практике. Сибуй — это простота и скромность. Роскошь и чрезмерность — первый признак пошлости. А югэн — тайна. Когда все ясно, чем тут восхищаться? …Православие всем этим нормам соответствует. …

— Японцы — люди конкретные, — дает еще одну подсказку отец Николай из Хакодате. — Они не могут, как мы, всю жизнь мучиться, метаться, думать, что же такое истина, и так и не найти ответа, потому что не очень-то и хочется его находить. Для них истина — не вербальное понятие, а элемент собственного опыта. Они подходят и спрашивают: «Что я должен делать?» Ему отвечаешь: «Верить, молиться, творить добрые дела». Он тут же идет и исполняет. Потому что если ты находишься в правильном состоянии духа — покажи конкретный результат, плод духовной жизни. Это очень по-японски.

Японская Православная Церковь — это тот самый случай, когда в церкви все так, ребята. Никакой достоевщины и даже лесковщины. Никакого сращивания с государством. Прозрачная бухгалтерия и строгий статистический учет всех верующих. Неукоснительное исполнение всех стандартов духовной жизни. Регулярные богословские собрания в каждом приходе. Строгий пост и чистосердечная молитва. Культ благотворительности и добрых дел, без которых вера мертва. В общем, полный набор всего того, чем тычут в Русскую Православную Церковь со всех сторон — и либерально настроенные верующие, и консерваторы, и даже технократы из нового духовенства» (ц).

***

PS. Настоятельно рекомендую прочесть репортаж Д. Соколова-Митрича полностью.

Арка

О. Викентий опередил меня с отчётом о наших с ним северных приключениях…:)

Сикачи Алян, глава VII

(Окончание. Начало здесь, здесь, здесь, здесь, здесь и здесь

Где-то в начале четвёртого (практически вовремя!) начал собираться народ на собеседование перед Крещением. Вместе с будущими крёстными было человек около тридцати. Примерно с час мы общались с ними. Отталкиваясь от формы православного перстосложения при крестном знамении, я в общих чертах рассказал и о Едином Боге-Троице (три Ипостаси Которого символизируются первыми тремя сложенными вместе пальцами), и о Богочеловеке-Христе (две природы Которого символизируются двумя последними подогнутыми пальцами). О Грехопадении и Искуплении, о Церкви и Её Таинствах.

Крестилось двадцать шесть человек взрослых и детей. Как мне сказали, приезжавший в Сикачи Алян за несколько месяцев до этого о. Владимир Гасюков (руководитель нашего Миссионерского отдела) крестил примерно стольких же. И в тот, и в этот раз не было никакой предварительной «агитации», и уж тем более – принуждения или заманивания подарками (последнее практикуют сектанты). Да что агитации, даже о приезде священника никто сельчан заранее специально не предупреждал. Но люди сами, без всяких внешних призывов, пришли и попросили о Крещении. И мы с о. Владимиром пожали то, чего не сеяли (Лк. 19, 21). А Сеятелем в данном случае стал Сам Господь.


(на следующем фото — крестится Ксюша)

После Крещения глава администрации села Нина Игнатьевна сказала мне: «Вы знаете, я посмотрела, сколько человек пришло креститься, и поняла, что была неправа в своём неприятии Православия. Это выбор моего народа, и я не могу ему противостоять». Мой ответ был примерно таким: «Нина Игнатьевна, любой христианский народ в своих духовных поисках сначала проходил многовековой этап язычества. А потом наступало время принятия Крещения. Точно так же, как после детства всегда наступает взрослость. При этом, принимая Православие, ни один народ не утратил своей неповторимости: греки и римляне не стали евреями, славяне не стали греками, якуты, алеуты, крещёные японцы не стали русскими… Христианство не разрушает культуру того народа, который его принимает, а наоборот, заставляет её играть новыми гранями». И привёл мой любимый пример: православных эвенов с их уникальными (не русскими!) формами повседневной христианской жизни. Надо было ещё упомянуть про 222 китайских мученика.

Пришло время возвращаться в Хабаровск. На прощание нас ещё раз накормили ухой и снабдили в дорогу свежей рыбой: сазанами на уху и на жарёху, осетром на талу (строганину). Нанайское гостеприимство.

Обратный путь занял около полутора часов, которые мы провели в приятном и интересном общении.

 (Фото Леонида Сунгоркина) 

strong