Православие на краю земли (Ч. 1)29 сентября 2008
|
Якуты — христиане, но еще не знают об этом (Ч. 2)30 сентября 2008
|
Якутия и Чукотка: миссия (полезные ссылки)
Ответить
Архив метки: крещение
Начало Православия у горинских нанайцев
(Продолжение темы. Начало см.: здесь, здесь, здесь и здесь)
После эвенков, эвенов, негидальцев и нивхов, очередь услышать Благую Весть о Христе Воскресшем дошла до нанайцев — ещё одних коренных обитателей Приамурья.
Крещение нанайского народа началось с племени самагиров, т.е. с рода Самаров – горинских нанайцев, имеющих эвенкийские корни и живущих по соседству с негидальцами. В середине XIX в., в отличие от большинства других нанайских родов, они ещё вели кочевой образ жизни.
10 апреля 1853 г. святитель Иннокентий (Вениаминов) благословил своему сыну священнику Гавриилу, служившему в Николавске-на-Амуре, проповедовать слово Божие гольдам (нанайцам), мангунцам (ульчам) и неидальцам (негидальцам). И в августе 1854 г. о. Гавриил Вениаминов отправился в свою первую миссионерскую поездку на реки Амгунь и Бурею, к негидальцам и самагирам (нанайцам – Самарам). Причём, что важно, по их собственной просьбе . В этот раз о. Гавриил смог побывать только у амгуньских жителей, до Буреи же добраться не сумел (1). Тем не менее, его первая поездка принесла немалые плоды и открыла большие перспективы.
Слева — направо: о. Гавриил Вениаминов, один из его сыновей и свт. Иннокентий (Вениаминов)
С тех пор он ездил туда каждый год, пока жил на нижнем Амуре (кроме 1855 г.), и крестил местных обитателей очень по многу, целыми селениями. Так, например, только за одну поездку о. Гавриила по Амгуни в 1857 г. им было крещено сразу 154 человека негидальцев и нанайцев-самагиров, которые принимали Таинство «с усердием и преданностью» (2). А в 1858 г. он второй раз путешествовал ко крещёным им в 1857 г. на Амгунь. И даже привёз оттуда в Николаевск несколько мальчиков-аборигенов для обучения, «на что их родители охотно согласились» (3).
В путевых дневниках о. Гавриила за период с 15 июня по 11 июля 1857 г. (опубликованных в Санкт-Петербургском журнале «Духовная беседа» за 1858 г. в № 28 и № 36) есть, например, такое упоминание о горинских нанайцах (самагирах). В одном из их стойбищ он совершил Таинство Крещения, после чего отслужил для новокрещёных Божественную Литургию, чтобы приобщить их Тела и Крови Христовых. После Литургии в одной юрте был общий обед для нанайцев-христиан, на который был приглашён и некрещеный богатый гиляк (нивх). О. Гавриил обратил внимание на его задумчивость и скуку, в то время когда все остальные обедавшие были после Таинства Причастия в веселом расположении духа. И миссионер завел с этим человеком разговор, почему его унылое настроение отличается от приподнятого состояния самагиров, причастившихся Святых Христовых Таин (4).
Живя среди горинских нанайцев, о. Гавриил всех приходящих к нему принимал в любое время, отвечал на вопросы. Заходил в гости в жилища самагиров и разделял с ними их еду, никогда ничем не брезгуя. После Крещения он благословлял всех новокрещеных, целовал каждого из них трижды, поздравляя со вступлением в новую жизнь.
Протоиерей Гавриил Вениаминов
Вот замечательное описание крестин из путевого дневника о. Гавриила: «21 июня, пятница. С пением стихиры «Днесь благодать Святаго Духа нас собра», с Крестом и Евангелием в руке я вышел из палатки и пошел к месту Крещения; за мной пошли оглашенные. Место Крещения было приготовлено у озера. Помолившись от глубины души Господу, я приступил к совершению Таинства Крещения. Оглашенные стояли с таким вниманием и таким благоговением, что радовалось сердце. Заклинания «Отрицаетесь ли сатаны и пр.» я переводил так: «Отрицаетесь ли вы от ваших богов, отрицаетесь ли от диавола, от шаманов и от всего прочего, что противно Богу?». На это оглашенные отвечали: «Оставляем свою прежнюю веру, отрицаемся от своих богов и диавола, шаманов слушать не будем». Искренность обещания ясно выражалась в тоне, каким они отвечали на заклинание. Слова «Сочетаваешися ли Христу?» переводимы были мною так: «Даете ли верное, крепкое слово веровать во Иисуса Христа, Его одного любить, на Него одного надеяться, и исполнять все то, то Он повелевает?». Оглашенные обещали исполнять все это. Освятив воду для крещения в чугунном сосуде, я вылил ее в озеро; затем стал в лодку, и просвещаемые один за другим по воде стали подходить ко мне. Я брал за голову подходящего и погружал его в воде. Первый подошел старец лет около 100. Поддерживаемый своими детьми, он подошел весьма спокойно и с верою. В честь святителя Иннокентия [(Кульчицкого), епископа Иркутского], молитвами которого сохраняется и просвещается здешний край, я назвал его Иннокентием. Совершив над всеми таинство, я пал ниц в лодке и возблагодарил Господа…» (5).
В 1856 г. Святейший Синод официально открыл на Амуре миссию, состоявшую из протоиерея Гавриила Вениаминова и священника Иннокентия Громова. В 1860 г. оба члена первой Амурской миссии совершили еще одну плодотворную поездку, окрестив 121 человека и исполнив для всех прежде крещеных ими христианские Таинства и требы (6).
В одном из писем за 1863 г. владыка Иннокентий (Вениаминов) писал, что к этому времени уже почти все коренные жители бассейна реки Амгунь приняли крещение (7).
С берегов Амгуни миссия перешла и на реку Горин – соседний приток Амура, где, собственно, и находится родина горинских нанайцев – самагиров. К концу 1850-х гг. там уже было так много крещёных аборигенов, что святитель Иннокентий в 1858 г. рассматривал возможность направить туда постоянного священника и построить в устье Горина храм во имя Всех Святых (8). Что через некоторое время и было сделано.
Самагир (горинский нанаец), маньчжур и орочён
В 1858 г. по инициативе владыки Иннокентия была создана Горинская туземная Духовная миссия. Ее первым начальником стал священник Афанасий Протодиаконов. Его сподвижниками (а впоследствии – преемниками) стали его родственники-однофамильцы: священники Михаил, Александр и Прокопий (9).
«Замечательные миссионеры края Афанасий, Михаил и Александр Протодиаконовы, — писал первый губернатор Приморской области контр-адмирал П. В. Казакевич в 1867 г., — приложили много сил и энергии по распространению и утверждению христианства и цивилизации в среде инородцев — гольдов, гиляков, негидальцев, чукчагирцев, самагирцев на Амуре, Амгуне и Горюне. Их деяниями во многих амурских селах и стойбищах были построены и открыты часовни, а затем и церкви». (10). («Чукчагирами» именовали верховских негидальцев, обитавших близ Чукчагирского озера и бывших оленеводами, в отличие от низовских негидальцев–рыболовов. — прим. и/м.Н.).
Помимо проповеди Евангелия и строительства храмов, православные миссионеры также создавали школы для аборигенов, учили их ремёслам, оказывали им медицинскую помощь. Последняя обычно выражалась в раздаче лекарств из специальной аптечки и в оспопрививании (11).
Самагиры (горинские нанайцы) в праздничных костюмах
По рассказам священника Иннокентия Мифодьева, нанайцы обращались к миссионерам с самыми различными вопросами и просьбами, вплоть до того, что даже приносили сапоги и просили показать, как их починить. «Домой придешь, — вспоминал он, — та же история. Один просит: пиши, батюшка, письмо, чтобы мне послали хорошее ружье, другой просит выписать швейную машину, третий просит исправить часы и т.д. Приедет пароход с мукой или торговый баркас, гольд опять к миссионеру с просьбой: помогай, пожалуйста, мне купить. У него и деньги есть, но он не доверяет купцу. Как ему откажешь, если сам же советовал ему, что, мол, чем покупать у китайца (местного купца), лучше приезжай в нашу деревню и подожди у нас пароход или баркас с товаром. У нас, мол, дешевле купишь и лучший товар. И так день за днем» (12).
Деятельность Горинской миссии была распространена на десятки русских деревень, сёл, хуторов, а также стойбищ коренных жителей Амура и его притоков Горин и Хунгари (с 1973 г. – р. Гур). В 50-х — 60-х годах XIX в. архиепископ Иннокентий (Вениаминов) вместе со священником Михаилом Протодиаконовым и проводником по имени Сэкэну Самар дважды путешествовал по реке Горюн (Горин) и озеру Эворон (13). В стойбище Кондон святитель Иннокентий намеревался построить церковь и открыть школу с ремесленным классом, но сделать это в связи с переводом в 1868 г. с Дальнего Востока на Московскую кафедру, он не успел. Храм и школа были открыты там уже после его отъезда священником Александром Протодиаконовым (14).
Протоиерей Александр Протодиаконов с православными жителями с. Кондон в день открытия храма
В 1865 г. о. Афанасий Протодиаконов возглавил возрождённую Камчатскую Духовную миссию, и начальником Горинской миссии стал о. Михаил Протодиаконов (15). А ещё через два года, в 1867 г. на этой должности его сменил о. Александр Протодиаконов (16).
Как пишет исследователь В.Ф. Зуев, о. Александр «очень часто путешествовал по Горино-Амгуньской тайге, неоднократно бывал на озерах Эворон и Чукчагирское, на реке Амгунь. Он не раз был застигнут пургой в дремучей тайге, неоднократно его нарты проваливались в полыньи рек и озер. Много раз он подвергал свою жизнь опасности, рискуя умереть холодной и голодной смертью. И был, по его словам, счастлив, «когда кругом шумела зеленая листва тайги Баджальских гор, когда мне, ночевавшему на нартах на снежных Амгуньских марях, амурская пурга пела свои песни или убаюкивала волна, когда я плыл на лодке по озеру Самагиров» (озеру Эворон)» (17). Свои труды о. Александр Протодиаконов описал в книге «Миссионерская деятельность в Амуро-Горинском стане» и за её издание был награждён золотой медалью Императорского Русского Географического общества (18).
Протоиерей Александр Протодиаконов
Прославился своими делами и миссионер Горинской Духовной Миссии священник Прокопий Протодиаконов – родной брат о. Александра. В 1888 г., после назначения священника Александра Протодиаконова настоятелем хабаровского Свято-Иннокентиевского храма, о. Прокопий стал его преемником и возглавил Миссию. Вместе с ним среди горинских нанайцев трудились священники Дмитрий Пляскин и Петр Копоровский. О. Прокопий много сделал для подготовки будущих пастырей-миссионеров, в том числе отцов Иннокентия Мифодьева и Петра Литвинцева. В годы деятельности о. Прокопия были построены часовни во многих нанайских стойбищах, в том числе на Горине: в Кондоне (1891 г.), в Наане (1893 г.), в Хуинде (1894 г.) (19).
В 1882 г. на р. Горин, селе Горинском, уже существовало училище для мальчиков-аборигенов, в котором обучалось 7 учеников. В 1885 г. Камчатский епископ Мартиниан намеревался направить двух самых способных её учеников в Иркутскую учительскую семинарию для продолжения обучения (20). Осуществил ли он своё намерение – выяснить пока не удалось.
А в 1890 г. о. Прокопий Протодиаконов открыл в селе Горинском церковно-приходскую школу, которую сам и возглавил. При ней он создал интернат, и в 1891 г. там обучалось пятеро одаренных мальчиков из нанайских стойбищ (21). В 1893 г. количество учеников в ней оставалось таким же (22).
О. Прокопий вел обучение детей на их родном языке. Из числа мальчиков-нанайцев он воспитал и нескольких будущих священников-миссионеров. Среди них были Муска Самар, Хангени Самар, Тумали Оненко. Эти пастыри многие годы добросовестно трудились на ниве духовного просвещения (23).
В начале 1894 г. сгорела Горинская церковь, и центр Гольдско-Горинской миссии (на тот момент – миссионерского стана в составе Амурской Миссии) был перенесён в село Средне-Тамбовское на Амуре. Там служил воспитанник о. Прокопия Протодиаконова священник Иннокентий Мифодьев (24). В тот же год стараниями священника-миссионера Алексея Троицкого на новом месте – в селе Нижне-Тамбовское – была возрождена и Горинская школа. В училище пришли 5 нанайских и 14 русских мальчиков. В отсутствие священника детей обучала его жена Елизавета Павловна, выпускница Самарского женского епархиального училища (25).
Самагирская женщина в костюме невесты
****
Так начиналась православная миссия среди горинских нанайцев (самагиров). Проповедь Евангелия среди нанайцев амурских (гольдов) имеет свою особую историю. О ней наш следующий рассказ.
Продолжение следует…
_____________________________________________________________
1) Письма Иннокентия… книга 1… с. 429.
2) Письма Иннокентия… книга 2 … стр. 87, 148; а также: Житие и апостольские труды святителя Иннокентия (Вениаминова)// http://www.zlatkupol.ru/eparchy/sacred/23
3) Письма Иннокентия… книга 2 … с. 139-140, 148.
4) Иннокентий (Ерохин), епископ. Протоиерей Гавриил Вениаминов — первый начальник Амурской миссии// http://vladivostok.eparhia.ru/eparhia/history/?ID=1121
5) Цит. по: Иннокентий (Ерохин), епископ…
6) Иннокентий (Ерохин), епископ…
7) Письма Иннокентия… книга 2… с. 355-356.
8.) Административные документы… с. 114-116
9) Зуев В.Ф. Миссия добра и просвещения// http://www.museum.ru/xkm/2004_2v.htm#4
10) Цит. по: Зуев…
11) Аргуцяева Ю.В. Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви среди коренных народов Дальнего Востока // Религиоведение. 2009. № 4. С. 32-41. — http://relig-articles.livejournal.com/9065.html
12) Цит. по: Аргуярцева…
13) Зуев…
14) Никитин Роман, иерей, Стремский И.С. Церковные просветители из династии Протодиаконовых// http://pravostok.ru/blog/cerkovnie-prosvetiteli-iz-dinastii-protodiakonovih/
15) Зуев…
16) Никитин…, Стремский…
17) Зуев…
18) Зуев…
19) Зуев…
20) Лынша О.Б. Деятельность православных миссионеров по развитию школьного образования среди коренных народов Нижнего Амура во второй половине XIX в. — http://pribaikal.ru/rus-america-article/article/4922.html
21) Зуев…
22) Лынша…
23) Зуев…
24) Зуев…
25) Лынша…
Начало Православия у нивхов
(Продолжение темы. Начало см. здесь, здесь и здесь)
Следующим (после эвенков, эвенов и негидальцев) приамурским народом, начавшим свой путь ко Христу, стали нивхи (гиляки). Первые их шаги к Православию связаны с очень интересной историей.
Как поведал святитель Иннокентий (Вениаминов) в письме обер-прокурору, в конце августа 1851 г. с устья Амура в Аян прибыли на борту корвета «трое почётных гиляков», чтобы «видеть русские юрты» (сам владыка в это время находился там же). Один из них, только сойдя на берег, сразу же спросил начальника порта о возможности принять крещение. Двое других поначалу такого желания не высказывали. До тех пор, пока не зашли в аянский храм и не увидели православное богослужение. Они были им так поражены, что уже все втроём стали настойчиво просить святителя окрестить их. Но он посоветовал им пока что возвратиться домой, на Амур, и там хорошенько обдумать своё решение. Также владыка Иннокентий пообещал, что через некоторое время пошлёт к ним своего сына – священника Гавриила Вениаминова, который и окрестит их, ежели они сохранят таковое желание. Нивхи ответили, что будут очень рады этому, что будут любить о. Гавриила, и что если он будет жить у них, то многие станут креститься (1). Так впоследствии и случилось.
В этой истории видна удивительная параллель с событиями, предшествовавшими Крещению Руси. Великий князь Владимир отправил своих послов в разные страны, чтобы они ознакомились с различными религиями. Посетив столицу Византии – Константинополь, княжеские посланцы побывали на православном богослужении в храме Святой Софии. И были настолько поражены увиденным, что потом говорили: «мы не знали, где были: на земле или на небе». И их слова сильно повлияли на выбор равноапостольного Владимира.
У отца Гавриила не сразу получилось отправиться на Амур, а стремление гиляков принять Православие не ослабевало. И тогда, по сообщению Н.В. Буссе, их крестил мирянским чином Г.И. Невельской, находившийся в то время со своей экспедицией близ амурского устья – на Петровской косе (отделяющей залив Счастья от Охотского моря). Так поступить ему посоветовал владыка Иннокентий. Немного позже Таинство Крещения было завершено приехавшим на Петровскую косу священником Гавриилом Вениаминовым, который помазал новокрещённых святым Миром (2). Первых нивхов-христиан было четверо, и среди них был знаменитый Позвейн – удивительная и яркая личность, проводник и переводчик Г. И. Невельского, впоследствии помогавший также академику Л. И. Шренку, К. И. Максимовичу и другим исследователям Дальнего Востока (3).
Позвейн
Примеру Позвейна и других трёх «почётных гиляков» последовало немало их соплеменников. По свидетельству святителя Иннокентия, в 1856 г. паства его сына священника Гавриила, служившего в то время уже в Николаевске, состояла преимущественно из нивхов (4).
В 1859 г. специально для гиляцких (нивхских) мальчиков была открыта миссионерская школа в селе Больше-Михайловское на нижнем Амуре. Распоряжение об этом было дано первым военным губернатором Приморской области П.В. Казакевичем. Там же была создана и приходская школа для русских детей. В 1872 г. и русская, и нивхская школы в с. Михайловском были закрыты по предписанию военного губернатора, т.к. не получали никакой материальной поддержки. Но через непродолжительное время, благодаря миссионерам, Больше-Михайловское училище вновь заработало, приняв в свои стены и русских, и нивхских (гиляцких) детей. Число учеников в школе в течение года колебалось. Например, в 1885 г. мальчиков было 9-10, девочек 7-8. В 1889 г. в школе обучалось 14 русских и 7 гиляцких мальчиков.
В ноябре 1881 г. в Софийске открылась народная школа, куда бесплатно принимались дети горожан и жителей из ближайших к Софийску селений, в том числе и гилякские (нивхские) мальчики. При содействии миссионеров с первого года существования Софийского училища в нем обучались дети коренных жителей Амура.
В 1882 г. существовало уже 5 училищ для нивхских детей, среди них самыми крупными были Больше-Михайловское (15 учеников) и Тырское (9 учеников).
В 1892 г. была открыта школа в Мариинском, при миссионерском стане. А вот училища для нивхов в Софийске и Тыре вынуждено были закрыты до времени. В 1893 г. школы для нивхов действовали при миссионерских станах в Мариинском (22 мальчика-аборигена: 1 нанаец, 17 нивхов, 4 китайца и вместе с ними обучалось 17 русских мальчиков) и в Больше-Михайловском (13 мальчиков-нивхов).
В 1894 г. вновь заработала школа в Тыре. Это стало возможным благодаря деятель¬ности миссионеров и местного пристава Сахарова. Школа была смешанной по составу учеников, в ней учились 12 русских детей (6 мальчиков и 6 девочек) и 14 гилякских (нивхских) мальчиков.
В том же 1894 г. благодаря священнику Авраамию Писареву было возрождено училище для детей аборигенов в Софийске. Обучение происходило в Софийской церковно-приходской школе. При ней был устроен пансион для учеников из числа коренных народов, в котором размещались 6 тунгусских и 5 гилякских мальчиков. Трех тунгусских девочек на своей квартире приютил священник. Всего в 1894 г. число миссионерских училищ в низовьях Амура возросло до 8, а число учеников до 79.
В пансионе при Мариинском училище в тот год находилось 24 ребёнка: 20 нивхов, 3 китайца, 1 нанаец. Как уже отмечалось, в Мариинском училище обучались также русские дети — 16 мальчиков и 6 девочек. Обучение было бесплатным. По праздникам дети отправлялись домой в родные стойбища.
В 1896 г. школа в с. Мариинском была самой крупной, где вместе обучались русские и инородческие дети: 47 мальчиков и 6 девочек. В остальных школах по-прежнему число детей было невелико: в Михайловской школе обучалось 10 мальчиков и 8 девочек, в двух инородческих школах Михайловской волости обучалось 11 гилякских мальчиков и 2 девочки.
В 1899 г. в Гилякском отделе Амурской миссии действовало 11 миссионерских станов и 6 школ (5).
****
И в завершении — красочная зарисовка, сделанная современником тех событий: «Шестнадцатого июля 1860 года около 9 часов утра, пароход Амурской компании «Граф Муравьев-Амурский», на обратном пути из Благовещенска, подходил к селению Богородскому. Несмотря на крепкий, порывистый и противный ветер, бойкий пароход быстро летел вперед и уже поравнялся с нижним концом селения, как какой-то человек, стоявший на берегу возле небольшого катера, сильно качаемого волнами, поднял высокий шест с белым платком. Командир парохода понял сигнал, дал к берегу и остановил машину. К пароходу подплыла лодка со священником, который от имени преосвященного Иннокентия, архиепископа Камчатского, Курильского и Алеутского, просил взять на буксир катер Его Преосвященства, уже несколько времени стоявший у селения Богородского за противными ветрами и страшным волнением реки. Через несколько минут катер архиепископа, привязанный к пароходу, быстро помчался вниз по реке.
Около 12 часов пароход бросил якорь у села Михайловского. Раздался звон колоколов: архипастырь, сопровождаемый своей свитой и почти всеми пассажирами парохода, отправился в церковь. На обратном пути оттуда, Его Преосвященство зашел в одно здание лучшей наружности, чем другие, окружающие его здания. Отворилась дверь… Стройный хор из нескольких детских голосов пропел гимн: «Днесь благодать Святого Духа нас собра». Здание, в которое зашел преосвященный, было гиляцкое училище; дети, пропевшие гимн, были гиляцкие мальчики-христиане, воспитывающиеся в этом училище» (6).
_______________________________________________________________
1) Письма Иннокентия, … книга 1, … с. 335-336; также: Административные документы… с. 15-16.
2) Буссе Н.В. Остров Сахалин и экспедиция 1853-54 гг. – СПб., 1872. – с. 20.
3) О нём см.: Юзефов В.И. Годы и друзья старого Николаевска. Сборник очерков и новелл о Николаевске-на-Амуре. Хабаровск, 2005; а также: Чернявский А. Серебряная медаль нивха Позвейна.//Тихоокеанская звезда, 03.12.2011 — http://www.toz.khv.ru/newspaper/istoricheskiy_kalendar_/serebryanaya_medal_nivkha_pozveyna/ ; Нивх Позвейн. Биография.//http://www.kmslib.ru/category/kalendari/kraevedcheskii-kalendar .
4) Иннокентий (Вениаминов)/Древо. Открытая православная энциклопедия//http://drevo-info.ru/articles/10932.html .
5) Лынша О.Б. Деятельность православных миссионеров по развитию школьного образования среди коренных народов Нижнего Амура во второй половине XIX в.// http://pribaikal.ru/rus-america-article/article/4922.html
6) Г.В. Смерть католического миссионера Де-ля Брюньера в 1846 г./журнал «Амур», №18 за 1860 г., с. 789-796//http://blogs.pravostok.ru/aborigens/2012/02/20/tam-bog-dobryj-a-ya-bozhij-bednyak-c/
Начало Православия у негидальцев
(Продолжение темы. Начало здесь и здесь)
Следующими после эвенков и эвенов аборигенами Приамурья, к которым было обращено Евангельское слово, стали родственные им «амгуньские эвенки» – негидальцы (неидальцы, нигидальцы). Еще до возвращения Амура во владение России, священник Удской церкви по фамилии Логинов сообщал в своих отчетах, что иногда крестил негидальцев «китайского ведомства» по их собственному желанию, вследствие знакомства их с тунгусами-христианами. Об этом владыка Иннокентий (Вениаминов) с радостью писал митрополиту Московскому Филарету (Дроздову) и генерал-губернатору Восточной Сибири Н. Н. Муравьёву (1).
Крещение первых негидальцев состоялось в урочище Бурукан на реке Тугур, куда многие из них ежегодно приходили с берегов Амгуни за промыслом и торговлей. Там их посещал священник из Удского острога, и при всяком свидании «беседовал с ними о спасении души, и беседы его, при содействии Божием, не остались без плода» (2). В 1845 г. приняли Православие девятеро негидальцев. «Один из сих девяти человек, — писал святитель Иннокентий, — так искренне желал креститься, что шёл для этого два месяца в лодке по реке со своим семейством; а когда река покрылась льдом, тащил на нарточках … детей своих, питаясь тем, что Бог пошлёт. А пришедши на Бурукан, двадцать дней терпеливо ждал священника. И всё это делал именно для того, чтобы принять святое крещение, и принял его с великой радостью. Он сказывал, что лишь только он возымел желание креститься, то его кто-то будто понуждал, и он не мог спать спокойно» (3). В следующем 1846 г. на Бурукане приняло крещение ещё трое пришедших туда с Амгуни негидальцев (4).
В начале 1850-х гг. святитель Иннокентий поручил удскому священнику самому съездить в кочевья нигидальцев, где ещё не бывали христианские пастыри. И в 1854 году тот дважды побывал на реке Амгунь. Результатом его проповеди было присоединение к удской пастве ещё тридцати трёх человек из негидальцев (5). «Теперь открылась, — писал тогда святитель Иннокентий митрополиту Филарету, — большая надежда на обращение всех» (6).
В том же 1854 г. труды удского священника Логинова по обращению коренных обитателей амгуньских берегов продолжил священник из Николаевска Гавриил Вениаминов – сын владыки Иннокентия. Он ежегодно на протяжении многих лет посещал Амгунь и Бурею, проповедуя негидальцам и горинским нанайцам — самагирам (Самарам), крестя эти народы целыми селениями по их собственным просьбам (7). До конца XIX века большинство негидальцев было крещено и официально они числились православными (8).
______________________________________________________
1) Иннокентий (Ерохин), епископ. Протоиерей Гавриил Вениаминов — первый начальник Амурской миссии//http://vladivostok.eparhia.ru/eparhia/history/?ID=1121
2) Письма Иннокентия, … книга 1, … с. 173-174.
3) Письма Иннокентия, … книга 1, … стр. 168-171.
4) Письма Иннокентия, … книга 1, … стр. 173-174.
5) Письма Иннокентия, … книга 1, … стр. 429.
6) Святитель Иннокентий, митрополит Московский, Первосвятитель Приамурский//http://www.zlatkupol.ru/eparchy/sacred/23
7) Письма Иннокентия, … книга 2,СПб, 1898. стр. 87, 148.
8) Смоляк А.В. Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 2000, с. 370//http://www.hrono.info/etnosy/etnos_n/negidalcy.php; см. также: Негидальцы//http://stranaodna.ru/people/negidalci .
Начало Православия у эвенов
(Продолжение темы)
Среди ближайших родственников эвенков – кочевых оленеводов эвенов (ламутов, восточных тунгусов) – проповедь Православия началась в 40-е гг. XVIII в. В 1745 г. посланная из Москвы на Камчатку миссия под руководством архимандрита Иоасафа (Хотунцевского), остановившись по дороге в Охотске, крестила в его окрестностях до 500 аборигенов (1).
Особенно много эвенов стали принимать Христианство с 1780-х гг., и к 1820 г. практически все они были уже крещены (по сведениям святителя Иннокентия (Вениаминова), в то время – епископа Камчатского, Курильского и Алеутского) (2). Это подтверждается и свидетельством священника Андрея Аргентова, который указывал, что среди колымских эвенов «язычники вывелись» уже в начале ХIХ в. (3).
В 1854 г. по благословению владыки Иннокентия на эвенский («тунгусский») язык были переведены Евангелие от Матфея и краткий катехизис с молитвами. Перевод осуществил младший брат Святителя и его сподвижник в апостольских трудах охотский священник Стефан Попов, при участии казачьего старшины Гавриила Шелудякова. Для этого переводчики, повторяя подвиг святых Кирилла и Мефодия, сначала создали для эвенов алфавит, т.к. они до тех пор были бесписьменным народом. Тот же о. Стефан в 1855-1857 гг. составил первые эвенские грамматику, словарь и букварь, перевёл на эвенский язык основные православные молитвы (с текстами некоторых из этих переводов можно ознакомиться здесь).
Евангелие от Матфея на эвенском (ламутском, тунгусском) языке
Святитель Иннокентий в одном из своих писем сравнивал нравственный облик русских обитателей Удского острога и новокрещённых эвенков и эвенов, и сравнение это было не в пользу русских: «Неутешительно духовное и внешнее состояние удских жителей. Пьянство чудовищно велико, даже бессовестно пропили данные архиереем на пользу их и голодающих семейств деньги. Одно утешает меня относительно удских прихожан, что число крестьян и поселенцев невелико, и большую часть составляют тунгусы, которые так же добры, как и их собратья, живущие между Гижигой и Охотском (т.е. эвены – и/м. Н.)» (4).
Эвены стали одним из наиболее христианизированных народов Севера. В местах их расселения строились православные церкви и часовни (например, в стойбищах Арка, Кетанда, Иня и во многих других). Христианство охватывало практически все стороны жизни эвенов. Рождение, брак, смерть, бытовое поведение, исполнение обрядов и праздников, все регулировалось православной традицией (5). Как пишет исследователь Афанасьева Н.Р., уже в XIX столетии «эвены из всех тунгоязычных народностей отличались особой внешней набожностью и религиозностью даже в самых отдаленных таежных местах, куда духовенство не заглядывало.
Все эвены носили нашейные кресты, не снимая их. Бережно хранили в специальных чехлах иконы, которые развешивали в юрте за перекладину стенового каркаса в переднем углу юрты, напротив входа. Назывались иконы нэнун — «святыни». Этот старинный термин, видимо, связан с верованиями дохристианской эпохи. Во время кочевок иконы перевозились на специальном олене – нэн урук—»носителе святынь». В качестве нэн урук выбирали самого красивого оленя белой или пестро-белой масти, с нетронутыми рогами, подпиливать которые было запрещено. Молились утром после сна и вечером перед сном на иконы и никогда не забывали, войдя в юрту соседа, приходя в гости к сородичам или в избу оседлых друзей — русских старожилов, перекреститься и после этого поздороваться. В семьях эвенов было принято с особым благоговением совершать молитвы перед сном, на ночь и утром после сна: муж и жена обменивались рукопожатием, целовались и прощались на сон грядущий с детьми. Утром после пробуждения от сна выполняли тот же ритуал и здоровались, прежде чем сесть за стол. Перед едой и питьем осеняли себя крестом.
Отмечались эвенами и все православные праздники. В такие дни вынимались из чехлов иконы, перед ними зажигались тонкие, освященные в церкви восковые свечи, приобретенные заранее.
Любой труд в христианские праздники, кроме приготовления еды и присмотра за оленями, считался «грешным». В праздники люди совершали омовение — умывали лицо и руки, одевались в нарядные одежды, особо торжественно приветствовали друг друга, ходили в гости друг к другу, торжественно принимали у себя гостей, устраивали развлечения для молодежи. Из множества православных праздников, не считая Рождества и Пасхи, наиболее почитаемыми были у эвенов дни Пресвятой Богородицы и святого Николая-угодника, покровителя всех странствующих. Николин день отмечался два раза в год — зимой и весной. Назывался он Миколь день, а все остальные праздники, включая Рождество и Пасху, — Спетой день» (6).
Характерно, что гижигинские эвены заключали браки с коряками только в том случае, если они принимали Православие.
И даже после установления на Дальнем Востоке богоборческой советской власти многие эвены открыто исповедовали свою православную веру. Так, в 1925 г., на съезде эвенов Ольской волости ими была высказана просьба «дать приходского священника на Олу, а то родится ребенок, не знаешь как его назвать и крестить некому» (7).
«Нагулялся!»
______________________________________________________________
1) Административные документы… с. VI
2) Хаховская Л.Н., Охотские церкви в XIX – начале XX вв.: Гижигинская, Тауйская, Ямская и Ольская //http://www.kolyma.ru/magadan/index.php?newsid=59
3) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html
4) Письма… ч. 1. … с. 173
5) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html
6) Афанасьева Н.Р. Эвены и христианство. Записки Гродековского музея. Вып. 18, 2007 год. Культура народов Дальнего Востока// http://pravostok.ru/blog/eveni-i-hristianstvo/
7) Эвены. Этнонациональные общности России // http://www.ethnos.nw.ru/lib/data/142.html
Начало Православия у приамурских эвенков
Первыми из коренных народов Приамурья стали принимать Православие эвенки (тунгусы). Началом их обращения ко Христу можно считать 1684 г., когда в Нерчинске был крещён эвенкийский князь Гантимур (Геен Тумур – эвенк. «железный лук») со своим сыном Катанаем. В крещении они получили имена Пётр и Павел – в честь святых первоверховных апостолов. Возможно, и до этого были отдельные случаи обращения в христианство приамурских аборигенов – например, под влиянием проповедей Старца иеромонаха Ермогена Албазинского и его сподвижников, подвизавшихся на Амуре с 1666 по 1685 гг. – но они не задокументированы.
Преподобный Гермоген (Ермоген), старец Троице-Киренский и Албазинский
Гантимур принадлежал к Дуликагирскому эвенкийскому роду, правил конными эвенками-нелюдами (нелюлями) и пашенными даурами. Будучи родственником тогдашнего китайского императора Канси (Сюанье) – четвёртого правителя из маньчжурской династии Цин, он пользовался милостью богдыхана и имел четвёртый по значимости в имперской армии чин цзолина. Но в 1667 г. Гантимур перешёл в российское подданство, а через 17 лет после этого принял Православие. Его потомки – князья Гантимуровы — ещё долго после этого руководил делами «инородцев» Забайкалья, блюдя их интересы (1).
Герб князей Гантимуровых
По примеру Гантимура и Катаная многие эвенки, обитавшие по берегам Амура и его притоков, со временем стали христианами, о чём говорит факт постройки для них часовен на устьях рек Бурукан, Инкан и Бурея. Хотя, после подписания в 1689 г. Нерчинского договора, Приамурье на более чем полтора века и было покинуто русскими, но контакты с его коренными жителями прекращены не были: «тайга по левым притокам Амура до некоторой степени была уже знакома … русским промышленникам, и, не стесняемые надзором китайских властей, они вели меновую торговлю с кочующими инородцами, устроив для них даже три часовни: Буруканскую, Буреинскую и Инканскую, где в известное время и вели свои торги» (2). Т.е. часовни эти были воздвигнуты в торговых сборных пунктах, где кочевники периодически проводили мену пушнины на товары, привозимые русскими и якутами (3). Причём часовню в урочище Инкан тунгусы построили сами для себя в начале 1850-х гг. Там приамурских эвенков ежегодно посещали и православные священники из Якутска и Удского острога (4).
Две самые большие волны принятия тунгусами крещения пришлись на 1730-1740-е гг. (благодаря деятельности Иркутского епископа Иннокентия II (Неруновича)) и на вторую половину XIX века (5). Как писал в одном из своих писем свт. Иннокентий (Вениаминов), эвенки «с незапамятных времён считают себя подданными России и суть сыны Русской Церкви также с давних времён. Когда и кем они были крещены – невозможно узнать, но священники к ним ездят очень и очень давно» (6). По данным переписи 1897 г., среди тунгусов православных было уже 82% (7). К 1917 г. — ко времени печального рубежа — их количество ещё более возросло. Таким образом, к моменту наступления эпохи воинствующего атеизма практически все эвенки успели принять Православие.
___________________________________________________________________
1) см.: Артемьев А.Р. Лук князя Гантимура/Вестник ДВО АН СССР, №5, 1990г.// http://ostrog.ucoz.ru/publikacii/4_25.htm; а также: Богуславский В. Гантимур/Славянская энциклопедия. XVII век М., ОЛМА-ПРЕСС. 2004// http://www.hrono.ru/biograf/bio_g/gantimur.php; Гантимур/Википедия// http://ru.wikipedia.org/wiki/%C3%E0%ED%F2%E8%EC%F3%F0; Гантимур/ http://oldchita.megalink.ru/persona/gantimur.htm; .
2) Административные документы и письма Высокопреосвященнейшего Иннокентия, архиепископа Камчатского, за 1846 — 1868 гг. сост. Крылов В. Казань, 1908. с. V-VI
3) Инкан/Энциклопедия Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона// http://dic.academic.ru/dic.nsf/brokgauz_efron/45289/%D0%98%D0%BD%D0%BA%D0%B0%D0%BD
4) Административные документы… с. 78, 81-82 (за 1857 г.).
5) Эвенки//http://arcticportal.ru/index.php/%D0%AD%D0%92%D0%95%D0%9D%D0%9A%D0%98
6) Письма Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского. Сост. Барсуков И. Книга 1: 1828 — 1855 гг. СПб, 1897. с. 361-364.
7) Эвенки//http://arcticportal.ru/index.php/%D0%AD%D0%92%D0%95%D0%9D%D0%9A%D0%98
1997 г.
 |
|
| Игумен Арсений Соколов: Миссионерская поездка к кетам Игумен Арсений (Соколов) Через три часа, имея на руках билеты на теплоход, указы правящего архиерея и благословение духовника, а также весь миссионерский комплект вкупе с таежной экипировкой, мы взойдем на корабль. Нашей целью будет небольшой народ кеты. Может быть, это самый загадочный народ Сибири. Его исторический след теряется в сумрачной дымке далеких тысячелетий. |
Проинтервьюирован (О коренных, но не малочисленных)
 |
|
 |
Храм в небоскребе. Православный Гонконг глазами хабаровского священникаКлирик нашей епархии иеромонах Никанор (Лепешев) во время командировки в Гонконг разделил пасхальную радость с прихожанами храма во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла, а так же посетил другие православные общины Китая. Мы побеседовали с отцом Никанором о целях поездки и перспективах православной миссии в Китае. |
Северная миссия
|
|
|
 |
Игумен Агафангел (Белых): От «Дао Дэ Цзин» до православной Якутии Игумен Агафангел (Белых) Во времена моей хипповской юности, с конца 80-х, вся наша московская знакомая тусовка стала ездить в Оптину пустынь. Ну и мы с будущей женой поехали отметиться… |
Национальные особенности японского Православия
В продолжение разговора о «культурных оболочках» (миссионерской инкультурации, рецепции и т.д.), т.е. о Христианстве — как о единстве во многообразии.
Икона Преображения Господня, написанная индейцами Южной Дакоты (справа и слева от Христа — пророки Моисей и Илия)
Ранее мною уже приводилось описание быта крещёных эвенов-кочевников — быта совершенно не русского, чисто эвенского, но при этом православного. Давалась ссылка на интереснейший материал о жизни православных масаев и кикуйу, чьи формы церковного благочестия разительно отличаются и от греческих, и от славянских. В своём интервью о Православии на Чукотке священник-миссионер о. Леонид Цапок кратко упомянул о необычной православной общине чукчей-китобоев (в посёлке Энмелен Провиденского района), очень мало похожей на обычный русский православный приход, но тем не менее вполне сознательно живущей во Христе.
В этот раз всем интересующимся предлагаются выдержки из статьи Дмитрия Соколова-Митрича «Идеальные православные» (фото взяты оттуда же). Она посвящена национальным особенностям японского Православия.
***
«Почему японцы принимают нашу веру? Во-первых, это красиво…
Отец Иаков молится как-то не по-русски. «Сю аварэмэйо!» — это у него вместо «Господи, помилуй!». А поклоны он кладет как самураи в фильмах Едзи Ямады: сначала складывает под себя ноги, руки на бедрах, колени в стороны. А потом порывистым движением стелет туловище параллельно земле, как его предки когда-то склонялись перед своими сёгунами.
…
— Я из потомственной православной семьи, — закончив молитву, говорит отец Иаков Синорага, настоятель храма Преображения Господня в городе Саппоро. — Мой прадед принял крещение от первого православного японца, Павла Савабе. Но в церковь я стал ходить только когда женился. Потом закончил семинарию в Токио, долго служил дьяконом, а три года назад стал священником. 
Отец Иаков — сама доброжелательность, улыбается от уха до уха, но разговор у нас почему-то так и не склеился. Чуть позже прихожане мне проболтаются, что накануне вечером у батюшки умерла жена. Свои чувства японцы привыкли прятать глубоко-глубоко. Веру — еще глубже.
Отец Иаков — сама доброжелательность, улыбается от уха до уха, но разговор у нас почему-то так и не склеился. Чуть позже прихожане мне проболтаются, что накануне вечером у батюшки умерла жена. Свои чувства японцы привыкли прятать глубоко-глубоко. Веру — еще глубже.…
Сами православные японцы любят сравнивать свое положение в своей стране с ложкой соли в горшке риса. Сегодня на всю Японию лишь 30 тысяч человек называют себя сей-ке, то есть православными, из них 10 тысяч регулярно посещают церковь. Это в три раза меньше, чем сто лет назад, когда на похоронах святителя Николая сам японский император возложил свой венок.
— А если бы не было потом революции, еще одной войны, курильского конфликта, могло бы сегодня православие быть одной из главных религий Японии? — спрашиваю генконсула.
— Скорее, наоборот, именно эти испытания и помогли ему выжить, — отвечает за него его супруга Татьяна. — Если бы не они, Японская православная церковь сегодня, скорее всего, была бы похожа на протестантскую и католическую, которые здесь фактически выродились в благотворительные общества с минимальным религиозным содержанием. 
…
…— Когда я был молодой, я частенько ездил в Токио к своему другу-семинаристу, мы там вместе выпивали, — вспоминает свою дорогу к храму отец Василий Тагаучи. — Сердце у меня тогда было темное, а жизнь непростая, даже не хочу о ней рассказывать. И я у этого своего друга все допытывался: что это у тебя за вера, почему ты счастливый такой? А он отвечал: отстань, вон иди в клуб для молодых прихожан, тебе там все объяснят. Я прихожу, а там одни старички сидят, священники. Ты, говорят, крещеный? Нет? Ну, так крестись. А в Японии просто так не крестят, нужно целый год на курсы ходить. Я из упрямства все это выдержал, покрестился, но легче на душе не стало. Дай, думаю, пойду в семинарию, может, там полегчает. А когда семинарию закончил, мне старички говорят: нам тут священников не хватает, поезжай служить в Мариоко, там храм пустой. И как только я начал сам служить, тут же темнота с сердца спала.
Тут есть небольшая трудность перевода. «Темное сердце» по-японски — это не «злое», а, скорее, «уставшее», «измучившееся». 
— А цунами? Да что цунами! Мы, слава Богу, живем далеко от берега, здесь разрушений уже не было. Вода до храма добралась и остановилась перед самым алтарем. Полдня помахали тряпочкой — вот и все устранение последствий.
Насчет воды, остановившейся перед алтарем, — это отец Василий просто констатирует факт. Никаких рассуждений о явленном чуде после этого не следует. Православные японцы вообще равнодушны к наглядной мистике. Для них вера — это вера, а цунами — это просто цунами.
…
В Исиномаки большой религиозный день. Каждая религия по-своему поминает жертв трагедии. В синтоистских кумирнях поклоняются духам предков, в буддийских храмах молятся о погибших, в христианских церквях совершают панихиды. Атеисты же между собой сговорились, что ровно в 14 часов просто встанут как вкопанные и целую минуту будут стоять, склонив голову.
— Граждане, подходим сюда, подходим сюда! — даже без перевода мне понятно, что вещает японская бабушка за столиком у входа в православный храм. Японцы всюду любят приходить заранее, поэтому за час до службы у входа толпится народ: женщины с портретами погибших и мужчины с православными крестиками на лацканах — точно так же в Японии носят свою корпоративную символику пожизненные служащие крупных компаний. 
К бабушкиному столику подходят люди и пишут маркером на чем-то белом какие-то иероглифы. Что-то белое — это вовсе не бумага для поминальных записок, а небольшие целлофановые пакеты. А иероглифы — не имена поминаемых, а собственные фамилии. В пакеты прихожане кладут свою обувь и складывают ее перед входом, а подписывают, чтобы потом не перепутать, где чья. В храм здесь положено входить разутыми.
Эта старинная японская традиция страшно неудобна для людей со шнурками, потому что если ты, к примеру, захотел в туалет, тебе придется выйти, найти свой пакетик, обуться, пройти пять метров до туалета, там снова разуться, потом проделать эту процедуру в обратном порядке и желательно при этом не потерять пакетик, потому что бабушка уже в храме и пакетиков у нее больше нет.
Тема бабушек в японской церкви вообще раскрывается очень своеобразно. В здешних храмах они, как и у нас, играют роль распорядителей внутренних дел, вот только к свечам и записочкам абсолютно равнодушны. К свечам и записочкам равнодушны вообще все православные японцы. Свечи цвета аскорбинки тут продаются, но особой популярностью не пользуются, записок же и вовсе никто не пишет.
Объясняется это явление духовно-финансовыми причинами. В российских храмах свеча — это не только ритуал, но и пожертвование. Японцы же просто отстегивают ежемесячно из своей зарплаты определенную сумму на содержание прихода, и поэтому не видят никакой надобности создавать в храме пожароопасную обстановку. А для чего просить кого-то молиться вместо тебя, они и вовсе не понимают: а ты сам тогда зачем в храм пришел?! 
Но забот от этого у бабушки Софьи меньше не становится. Благодаря ей ты просто так в храм Исиномаки не войдешь. Ты должен встать на пороге, подождать, когда она тебя поманит, последовать за ней и расположиться именно в том месте, где она велит. Таким образом, вместо того чтобы расставлять свечи на канунном столе, бабушка Софья расставляет людей по храму. Но и лицо, и повадки у нее при этом точно такие же, как у ее русских коллег: ревностные, охранительные и даже слегка агрессивные.
—Арируйа, арируйа, арируйа, Камия коэйва Наннзини кису!
В японском нет буквы «л», но переведенные еще святителем Николаем молитвы — не единственное, чем отличаются богослужения в Японии от богослужений в России. Главное отличие в том, что здесь все без исключения поют. У каждого прихожанина в руках листок с нотами и текстом, и даже если у тебя совсем нет слуха, ты просто лопочешь полушепотом себе под нос слова молитвы. Литургия в японском храме вообще больше похожа на репетицию хора. Японцы не понимают, как это так — молиться молча, их коллективный разум это возмущает. Какая же это совместная молитва, если все молчат?
Зато они очень любят молча исповедоваться. Вот к епископу Серафиму (Цудзиэ) на исповедь выстроилась длинная-предлинная очередь, но уже через десять минут никакой очереди нет. Каждый японец просто падает на колени, подставляет голову под епитрахиль, выслушивает разрешительную молитву — и все, готов к причастию. Поначалу это коробит, но чем ближе узнаешь православных японцев, тем больше понимаешь, что их вера — это не про добро и зло, а вообще про другое. 
…
— Таких вот православных по наследству среди наших прихожан большинство, — рассказывает отец Николай (Дмитриев), единственный русский священник в Японии, настоятель Воскресенского храма в городе Хакодате. — Японцы вообще очень верны традициям рода. Если прадед всем сердцем принял какую-то веру, вероятность того, что потомки от нее отрекутся, близка к нулю. Эти люди не всегда могут объяснить суть догматов, но они очень усердны, они соблюдают все традиции, они веруют без всяких шуток. Однажды во время Великого поста смотрю: весь приход у меня стремительно худеет. Провел собственное расследование — оказалось, что они уже месяц не едят даже подсолнечного масла. А все потому, что мы в церковном календаре по ошибке употребили иероглиф «абура», который обозначает любое масло, независимо от его происхождения. А раз написано — значит, так надо. Японцы вообще люди конкретные, — произносит отец Николай фразу, которую мне потом придется слышать не раз.
— Вторая категория наших верующих — это те, кто пришел «от головы». Это, как правило, высокообразованные жители больших городов, которые учились в университете, каким-то образом вырулили на русскую музыку, живопись, литературу — и заинтересовались. Такие верующие более продвинутые, но не всегда столь же усердные. Ну и наконец, третья категория — те, кто пришел в православие случайно. Просто шел по улице, смотрит — храм, зашел, а там литургия, люди совсем с другими лицами, красота неимоверная, причем действует она на все органы чувств, даже такие, которым названия не придумано.
На сегодняшний день именно эта страшная сила — красота — и пополняет церкви новыми верующими. Японское православие — это не про добро и зло. Это про красиво и некрасиво. Вот в храм входит влюбленная парочка — прямо из аниме: оба с растрепанными прическами и округленными от восторга глазами. Еще больше глаза расширяются, когда они видят иероглиф: женщина, родившая Бога. Японцы любопытные, как тюлени, поэтому уже через минуту отец Николай рассказывает персонажам аниме, кто такая Богородица и как это так — родить и остаться после этого девственницей. 
Старинный городок Хакодате — это что-то типа японского Суздаля, а церковь Вознесения Христова — местный аналог храма Покрова на Нерли. В год мимо проходят пять миллионов туристов, почти все сюда заруливают и говорят «Вау!». А потом разъезжаются по своим Осакам и Нагоям, но в голове у них уже засело, что есть на свете такое православие и оно красивое. Оказавшись потом в критической жизненной ситуации, кто-то вспоминает это ощущение и идет в местный православный храм. Таких душ одна на миллион, но для воспроизводства маленькой православной общины хватает и этого.
…
Дедушка Исидор Накай очень нестандартный японский верующий. Когда в 44-м его забрали на фронт, он на всякий случай прихватил с собой много разных святынь, в том числе и Евангелие: вдруг поможет. Но верил он тогда лишь в Великую Японию. Даже стишок написал:
«Жизнь моя и смерть моя.
И то и другое готов принять с чистым сердцем.
Потому что это приказ императора».
Но однажды в его части устроили проверку. Злой офицер обыскал рядового Накая с головы до ног. Нашел у него запрещенное Евангелие и разрешенную патриотическую литературу. Литературу почему-то изъял, а Евангелие почему-то оставил. Накай был так поражен, что решил его прочитать. А после Хиросимы сразу крестился.
— Те времена остались самыми яркими в моей жизни. Тогда было трудно, голод, безработица, зато много молодых людей ходили в церковь, — продолжает бухтеть дедушка Исидор. — А теперь у всех все есть и никому ничего не надо. Зачем рождается человек? Чтобы получить образование, жениться, сделать карьеру, а потом умереть? Глупо. Глупо и некрасиво. 
… Еще Николай Японский в своих письмах не раз отмечал, что как средство исправления нравов православие японцам вовсе не нужно. С нравами у них и так все в порядке: рядовой японец по части выполнения последних шести моисеевых заповедей даст фору любому христианскому монастырю — ну, разве что проиграет по части прелюбодеяния. Островное положение, регулярные землетрясения, требующие коллективных действий, и насаждаемая огнем и мечом феодальная мораль выдрессировали местных жителей на многие века вперед. А вот с первыми четырьмя заповедями — теми, что касаются взаимоотношений человека и Бога, — беда.
— У рядового японца просто в голове не укладывается, что такое грех, тем более первородный, — рассказывает Василий Молодяков, профессор Университета Такусеку… — Неуспех христианства в Японии во многом связан с тем, что эта религия претендует на исключительность. Сама мысль о том, что ты будешь гореть в аду только потому, что выбрал не ту религию, для японца непонятна и оскорбительна. Здесь религия — это лишь свод обычаев и правил жизни, некий путь, по которому ты готов идти. У тебя один путь, у другого другой. Эти пути можно даже совмещать. Согласно соцопросам, 85% населения Японии относят себя к синтоистам и 80% — к буддистам. В любой другой стране мира это был бы нонсенс, но только не здесь.
… — Японцы сами про себя говорят, что рождаются по-синтоистски, женятся по-христиански, а умирают по-буддийски, — продолжает профессор Молодяков. — То есть для каждого события просто выбирают самый красивый обряд. В этом, кстати, причина того, что из всех христианских конфессий наиболее популярен протестантизм: они просто женят всех, не требуя предварительного крещения. А вот православие в Японии старается быть настоящим. Но чем настойчивее христианство отказывается играть в прикладную духовность, тем меньше у него в Японии шансов. По крайней мере в обозримом будущем.
…
…На практике современный японец вообще равнодушен к религии. Языческий культ синто давно выродился в аттракцион «брось монетку — загадай желание». При этом само синтоистское мировосприятие по-прежнему насквозь пронизывает японский менталитет. Если сказать японцу: «О вкусах не спорят», — он энергично закивает головой. Но для него это означает совсем не то, что для европейца. Конечно, о вкусах не спорят! Правильный вкус — он ведь для всех один, чего тут спорить? Если же кто-то считает иначе, то он просто дурак и спорить с ним бесполезно.
В сущности, это и есть преломление синто в современном японском сознании. Красота в нем имеет прежде всего нравственную силу. И, конечно, это фундаментальное свойство японского разума не могло не сказаться на том, как здесь было воспринято православие. Для японцев наша вера — это не столько право-, сколько красивославие. 
…
Саби, ваби, сибуй, югэн… Это четыре меры красоты у японцев. Саби — это архаичность. Красота по-японски должна не нести на себе печать времени. Ваби — функциональность. Красиво лишь то, что применимо на практике. Сибуй — это простота и скромность. Роскошь и чрезмерность — первый признак пошлости. А югэн — тайна. Когда все ясно, чем тут восхищаться? …Православие всем этим нормам соответствует. …
— Японцы — люди конкретные, — дает еще одну подсказку отец Николай из Хакодате. — Они не могут, как мы, всю жизнь мучиться, метаться, думать, что же такое истина, и так и не найти ответа, потому что не очень-то и хочется его находить. Для них истина — не вербальное понятие, а элемент собственного опыта. Они подходят и спрашивают: «Что я должен делать?» Ему отвечаешь: «Верить, молиться, творить добрые дела». Он тут же идет и исполняет. Потому что если ты находишься в правильном состоянии духа — покажи конкретный результат, плод духовной жизни. Это очень по-японски.
…
Японская Православная Церковь — это тот самый случай, когда в церкви все так, ребята. Никакой достоевщины и даже лесковщины. Никакого сращивания с государством. Прозрачная бухгалтерия и строгий статистический учет всех верующих. Неукоснительное исполнение всех стандартов духовной жизни. Регулярные богословские собрания в каждом приходе. Строгий пост и чистосердечная молитва. Культ благотворительности и добрых дел, без которых вера мертва. В общем, полный набор всего того, чем тычут в Русскую Православную Церковь со всех сторон — и либерально настроенные верующие, и консерваторы, и даже технократы из нового духовенства» (ц).
***
PS. Настоятельно рекомендую прочесть репортаж Д. Соколова-Митрича полностью.