Якутское Православие

Две  сылки в продолжение темы.

1)

2)

1997 г.

Православие и мир
Игумен Арсений Соколов: Миссионерская поездка к кетам

Игумен Арсений (Соколов)

Через три часа, имея на руках билеты на теплоход, указы правящего архиерея и благословение духовника, а также весь миссионерский комплект вкупе с таежной экипировкой, мы взойдем на корабль. Нашей целью будет небольшой народ кеты. Может быть, это самый загадочный народ Сибири. Его исторический след теряется в сумрачной дымке далеких тысячелетий.

Поднебесная приехала к нам

На этой неделе у нас три дня гостил о. Дионисий Поздняев из Гонконга (о нём см. здесь): общался с епархиальным и семинарским начальством на предмет сотрудничества в деле китайской миссии, выступал перед бурсаками и молодёжкой, участвовал в открытии местных Кирилло-Мефодиевских чтений. А ещё мы с ним пару раз замечательно погуляли по городу.


(Фото отсюда)

Практически одновременно с о. Дионисием (но не сговариваясь с ним) Хабаровск посетил его давний друг — профессор Чжан Байчунь из Пекина, крупнейший в Китае специалист по русской религиозной философии.


(Фото отсюда)

Приехал он по приглашению одного из светских вузов, но прочёл три лекции и в нашей семинарии: «Религиозные элементы в китайской культуре», «Христианство в Китае» и «Православие в Китае». Их главные мысли:

— в истории всей мировой культуры только два самых значительных события — одно разворачивалось в первом тысячелетии н.э., второе началось в XVI-XVII в. (хотя была ещё предыстория в VII-IX вв.) и продолжает разворачиваться по сей день: первое — это встреча Христианства с эллинской культурой, а второе — встреча Христианства с китайской культурой;
— сама по себе традиционная китайская культура не религиозна, хотя и содержит в себе некоторые религиозные элементы;
— на сегодняшний день культура Китая («благодаря» коммунистам) мертва, и воскреснуть она может только если по-настоящему встретится с Христианством (пока что их соприкосновение поверхностно);
— только Православие позволит китайцам и стать христианами, и при этом сохранить свою самобытную культуру;
— главное в Православии — практика (исихазм, духовное делание), и благодаря этому только оно способно вернуть Китаю то, что почти начисто утрачено современными китайцами — духовность (вертикальное измерение в жизни).

При этом сам профессор Чжан православным не является (пока?). Он, по его словам, ко всему — и к Православию тоже — подходит как учёный. Своё же личное отношение к любой религии он выразил, процитировав Конфуция: «К Богу, богам и духам необходимо относиться почтительно, но при этом лучше держаться от них подальше».

В кулуарных беседах профессор Чжан говорил о важности миссии Русской Церкви не только среди китайцев, но и среди коренных малочисленных народов Приамурья. В этом он видит наш долг.

Как лектором и человеком мы все им были просто очарованы. Очень надеемся на продолжение общения.

PS. А ещё проф. Чжан считает, что в прежнем Китае никогда не было настоящей философии (своей собственной). Т.к., по его мнению, настоящий философ никогда не бывает доволен мiромъ симъ, и стремится либо вырваться за его пределы, либо переделать его. А все китайские мыслители были вполне этим миром довольны, а потому философами не являются, хотя в их наследии и присутствуют элементы философии. И Лао Цзы самый философичный из них.

Северная миссия

Православие и мир
Игумен Агафангел (Белых): От «Дао Дэ Цзин» до православной Якутии

Игумен Агафангел (Белых)

Во времена моей хипповской юности, с конца 80-х, вся наша московская знакомая тусовка стала ездить в Оптину пустынь. Ну и мы с будущей женой поехали отметиться…

Национальные особенности японского Православия

В продолжение разговора о «культурных оболочках» (миссионерской инкультурации, рецепции и т.д.), т.е. о Христианстве — как о единстве во многообразии.


Икона Преображения Господня, написанная индейцами Южной Дакоты (справа и слева от Христа — пророки Моисей и Илия)

Ранее мною уже приводилось описание быта крещёных эвенов-кочевников — быта совершенно не русского, чисто эвенского, но при этом православного. Давалась ссылка на интереснейший материал о жизни православных масаев и кикуйу, чьи формы церковного благочестия разительно отличаются и от греческих, и от славянских. В своём интервью о Православии на Чукотке священник-миссионер о. Леонид Цапок кратко упомянул о необычной православной общине чукчей-китобоев (в посёлке Энмелен Провиденского района), очень мало похожей на обычный русский православный приход, но тем не менее вполне сознательно живущей во Христе.

В этот раз всем интересующимся предлагаются выдержки из статьи Дмитрия Соколова-Митрича «Идеальные православные» (фото взяты оттуда же). Она посвящена национальным особенностям японского Православия.
***
«Почему японцы принимают нашу веру? Во-первых, это красиво…
Отец Иаков молится как-то не по-русски. «Сю аварэмэйо!» — это у него вместо «Господи, помилуй!». А поклоны он кладет как самураи в фильмах Едзи Ямады: сначала складывает под себя ноги, руки на бедрах, колени в стороны. А потом порывистым движением стелет туловище параллельно земле, как его предки когда-то склонялись перед своими сёгунами.
— Я из потомственной православной семьи, — закончив молитву, говорит отец Иаков Синорага, настоятель храма Преображения Господня в городе Саппоро. — Мой прадед принял крещение от первого православного японца, Павла Савабе. Но в церковь я стал ходить только когда женился. Потом закончил семинарию в Токио, долго служил дьяконом, а три года назад стал священником. Отец Иаков — сама доброжелательность, улыбается от уха до уха, но разговор у нас почему-то так и не склеился. Чуть позже прихожане мне проболтаются, что накануне вечером у батюшки умерла жена. Свои чувства японцы привыкли прятать глубоко-глубоко. Веру — еще глубже.
 Сами православные японцы любят сравнивать свое положение в своей стране с ложкой соли в горшке риса. Сегодня на всю Японию лишь 30 тысяч человек называют себя сей-ке, то есть православными, из них 10 тысяч регулярно посещают церковь. Это в три раза меньше, чем сто лет назад, когда на похоронах святителя Николая сам японский император возложил свой венок.
— А если бы не было потом революции, еще одной войны, курильского конфликта, могло бы сегодня православие быть одной из главных религий Японии? — спрашиваю генконсула.
— Скорее, наоборот, именно эти испытания и помогли ему выжить, — отвечает за него его супруга Татьяна. — Если бы не они, Японская православная церковь сегодня, скорее всего, была бы похожа на протестантскую и католическую, которые здесь фактически выродились в благотворительные общества с минимальным религиозным содержанием.
Когда я был молодой, я частенько ездил в Токио к своему другу-семинаристу, мы там вместе выпивали, — вспоминает свою дорогу к храму отец Василий Тагаучи. — Сердце у меня тогда было темное, а жизнь непростая, даже не хочу о ней рассказывать. И я у этого своего друга все допытывался: что это у тебя за вера, почему ты счастливый такой? А он отвечал: отстань, вон иди в клуб для молодых прихожан, тебе там все объяснят. Я прихожу, а там одни старички сидят, священники. Ты, говорят, крещеный? Нет? Ну, так крестись. А в Японии просто так не крестят, нужно целый год на курсы ходить. Я из упрямства все это выдержал, покрестился, но легче на душе не стало. Дай, думаю, пойду в семинарию, может, там полегчает. А когда семинарию закончил, мне старички говорят: нам тут священников не хватает, поезжай служить в Мариоко, там храм пустой. И как только я начал сам служить, тут же темнота с сердца спала.
Тут есть небольшая трудность перевода. «Темное сердце» по-японски — это не «злое», а, скорее, «уставшее», «измучившееся».
— А цунами? Да что цунами! Мы, слава Богу, живем далеко от берега, здесь разрушений уже не было. Вода до храма добралась и остановилась перед самым алтарем. Полдня помахали тряпочкой — вот и все устранение последствий.
Насчет воды, остановившейся перед алтарем, — это отец Василий просто констатирует факт. Никаких рассуждений о явленном чуде после этого не следует. Православные японцы вообще равнодушны к наглядной мистике. Для них вера — это вера, а цунами — это просто цунами.

В Исиномаки большой религиозный день. Каждая религия по-своему поминает жертв трагедии. В синтоистских кумирнях поклоняются духам предков, в буддийских храмах молятся о погибших, в христианских церквях совершают панихиды. Атеисты же между собой сговорились, что ровно в 14 часов просто встанут как вкопанные и целую минуту будут стоять, склонив голову.

— Граждане, подходим сюда, подходим сюда! — даже без перевода мне понятно, что вещает японская бабушка за столиком у входа в православный храм. Японцы всюду любят приходить заранее, поэтому за час до службы у входа толпится народ: женщины с портретами погибших и мужчины с православными крестиками на лацканах — точно так же в Японии носят свою корпоративную символику пожизненные служащие крупных компаний. К бабушкиному столику подходят люди и пишут маркером на чем-то белом какие-то иероглифы. Что-то белое — это вовсе не бумага для поминальных записок, а небольшие целлофановые пакеты. А иероглифы — не имена поминаемых, а собственные фамилии. В пакеты прихожане кладут свою обувь и складывают ее перед входом, а подписывают, чтобы потом не перепутать, где чья. В храм здесь положено входить разутыми.

Эта старинная японская традиция страшно неудобна для людей со шнурками, потому что если ты, к примеру, захотел в туалет, тебе придется выйти, найти свой пакетик, обуться, пройти пять метров до туалета, там снова разуться, потом проделать эту процедуру в обратном порядке и желательно при этом не потерять пакетик, потому что бабушка уже в храме и пакетиков у нее больше нет.

Тема бабушек в японской церкви вообще раскрывается очень своеобразно. В здешних храмах они, как и у нас, играют роль распорядителей внутренних дел, вот только к свечам и записочкам абсолютно равнодушны. К свечам и записочкам равнодушны вообще все православные японцы. Свечи цвета аскорбинки тут продаются, но особой популярностью не пользуются, записок же и вовсе никто не пишет.

Объясняется это явление духовно-финансовыми причинами. В российских храмах свеча — это не только ритуал, но и пожертвование. Японцы же просто отстегивают ежемесячно из своей зарплаты определенную сумму на содержание прихода, и поэтому не видят никакой надобности создавать в храме пожароопасную обстановку. А для чего просить кого-то молиться вместо тебя, они и вовсе не понимают: а ты сам тогда зачем в храм пришел?! Бабушка Софья и её пакеты для обуви Но забот от этого у бабушки Софьи меньше не становится. Благодаря ей ты просто так в храм Исиномаки не войдешь. Ты должен встать на пороге, подождать, когда она тебя поманит, последовать за ней и расположиться именно в том месте, где она велит. Таким образом, вместо того чтобы расставлять свечи на канунном столе, бабушка Софья расставляет людей по храму. Но и лицо, и повадки у нее при этом точно такие же, как у ее русских коллег: ревностные, охранительные и даже слегка агрессивные.

—Арируйа, арируйа, арируйа, Камия коэйва Наннзини кису!

В японском нет буквы «л», но переведенные еще святителем Николаем молитвы — не единственное, чем отличаются богослужения в Японии от богослужений в России. Главное отличие в том, что здесь все без исключения поют. У каждого прихожанина в руках листок с нотами и текстом, и даже если у тебя совсем нет слуха, ты просто лопочешь полушепотом себе под нос слова молитвы. Литургия в японском храме вообще больше похожа на репетицию хора. Японцы не понимают, как это так — молиться молча, их коллективный разум это возмущает. Какая же это совместная молитва, если все молчат?

Зато они очень любят молча исповедоваться. Вот к епископу Серафиму (Цудзиэ) на исповедь выстроилась длинная-предлинная очередь, но уже через десять минут никакой очереди нет. Каждый японец просто падает на колени, подставляет голову под епитрахиль, выслушивает разрешительную молитву — и все, готов к причастию. Поначалу это коробит, но чем ближе узнаешь православных японцев, тем больше понимаешь, что их вера — это не про добро и зло, а вообще про другое. Епископ Серафим

— Таких вот православных по наследству среди наших прихожан большинство, — рассказывает отец Николай (Дмитриев), единственный русский священник в Японии, настоятель Воскресенского храма в городе Хакодате. — Японцы вообще очень верны традициям рода. Если прадед всем сердцем принял какую-то веру, вероятность того, что потомки от нее отрекутся, близка к нулю. Эти люди не всегда могут объяснить суть догматов, но они очень усердны, они соблюдают все традиции, они веруют без всяких шуток. Однажды во время Великого поста смотрю: весь приход у меня стремительно худеет. Провел собственное расследование — оказалось, что они уже месяц не едят даже подсолнечного масла. А все потому, что мы в церковном календаре по ошибке употребили иероглиф «абура», который обозначает любое масло, независимо от его происхождения. А раз написано — значит, так надо. Японцы вообще люди конкретные, — произносит отец Николай фразу, которую мне потом придется слышать не раз.

— Вторая категория наших верующих — это те, кто пришел «от головы». Это, как правило, высокообразованные жители больших городов, которые учились в университете, каким-то образом вырулили на русскую музыку, живопись, литературу — и заинтересовались. Такие верующие более продвинутые, но не всегда столь же усердные. Ну и наконец, третья категория — те, кто пришел в православие случайно. Просто шел по улице, смотрит — храм, зашел, а там литургия, люди совсем с другими лицами, красота неимоверная, причем действует она на все органы чувств, даже такие, которым названия не придумано.

На сегодняшний день именно эта страшная сила — красота — и пополняет церкви новыми верующими. Японское православие — это не про добро и зло. Это про красиво и некрасиво. Вот в храм входит влюбленная парочка — прямо из аниме: оба с растрепанными прическами и округленными от восторга глазами. Еще больше глаза расширяются, когда они видят иероглиф: женщина, родившая Бога. Японцы любопытные, как тюлени, поэтому уже через минуту отец Николай рассказывает персонажам аниме, кто такая Богородица и как это так — родить и остаться после этого девственницей. Старинный городок Хакодате — это что-то типа японского Суздаля, а церковь Вознесения Христова — местный аналог храма Покрова на Нерли. В год мимо проходят пять миллионов туристов, почти все сюда заруливают и говорят «Вау!». А потом разъезжаются по своим Осакам и Нагоям, но в голове у них уже засело, что есть на свете такое православие и оно красивое. Оказавшись потом в критической жизненной ситуации, кто-то вспоминает это ощущение и идет в местный православный храм. Таких душ одна на миллион, но для воспроизводства маленькой православной общины хватает и этого.

Дедушка Исидор Накай очень нестандартный японский верующий. Когда в 44-м его забрали на фронт, он на всякий случай прихватил с собой много разных святынь, в том числе и Евангелие: вдруг поможет. Но верил он тогда лишь в Великую Японию. Даже стишок написал:

«Жизнь моя и смерть моя.
И то и другое готов принять с чистым сердцем.
Потому что это приказ императора».

Но однажды в его части устроили проверку. Злой офицер обыскал рядового Накая с головы до ног. Нашел у него запрещенное Евангелие и разрешенную патриотическую литературу. Литературу почему-то изъял, а Евангелие почему-то оставил. Накай был так поражен, что решил его прочитать. А после Хиросимы сразу крестился.

— Те времена остались самыми яркими в моей жизни. Тогда было трудно, голод, безработица, зато много молодых людей ходили в церковь, — продолжает бухтеть дедушка Исидор. — А теперь у всех все есть и никому ничего не надо. Зачем рождается человек? Чтобы получить образование, жениться, сделать карьеру, а потом умереть? Глупо. Глупо и некрасиво. … Еще Николай Японский в своих письмах не раз отмечал, что как средство исправления нравов православие японцам вовсе не нужно. С нравами у них и так все в порядке: рядовой японец по части выполнения последних шести моисеевых заповедей даст фору любому христианскому монастырю — ну, разве что проиграет по части прелюбодеяния. Островное положение, регулярные землетрясения, требующие коллективных действий, и насаждаемая огнем и мечом феодальная мораль выдрессировали местных жителей на многие века вперед. А вот с первыми четырьмя заповедями — теми, что касаются взаимоотношений человека и Бога, — беда.

— У рядового японца просто в голове не укладывается, что такое грех, тем более первородный, — рассказывает Василий Молодяков, профессор Университета Такусеку… — Неуспех христианства в Японии во многом связан с тем, что эта религия претендует на исключительность. Сама мысль о том, что ты будешь гореть в аду только потому, что выбрал не ту религию, для японца непонятна и оскорбительна. Здесь религия — это лишь свод обычаев и правил жизни, некий путь, по которому ты готов идти. У тебя один путь, у другого другой. Эти пути можно даже совмещать. Согласно соцопросам, 85% населения Японии относят себя к синтоистам и 80% — к буддистам. В любой другой стране мира это был бы нонсенс, но только не здесь.

— Японцы сами про себя говорят, что рождаются по-синтоистски, женятся по-христиански, а умирают по-буддийски, — продолжает профессор Молодяков. — То есть для каждого события просто выбирают самый красивый обряд. В этом, кстати, причина того, что из всех христианских конфессий наиболее популярен протестантизм: они просто женят всех, не требуя предварительного крещения. А вот православие в Японии старается быть настоящим. Но чем настойчивее христианство отказывается играть в прикладную духовность, тем меньше у него в Японии шансов. По крайней мере в обозримом будущем.

…На практике современный японец вообще равнодушен к религии. Языческий культ синто давно выродился в аттракцион «брось монетку — загадай желание». При этом само синтоистское мировосприятие по-прежнему насквозь пронизывает японский менталитет. Если сказать японцу: «О вкусах не спорят», — он энергично закивает головой. Но для него это означает совсем не то, что для европейца. Конечно, о вкусах не спорят! Правильный вкус — он ведь для всех один, чего тут спорить? Если же кто-то считает иначе, то он просто дурак и спорить с ним бесполезно.

В сущности, это и есть преломление синто в современном японском сознании. Красота в нем имеет прежде всего нравственную силу. И, конечно, это фундаментальное свойство японского разума не могло не сказаться на том, как здесь было воспринято православие. Для японцев наша вера — это не столько право-, сколько красивославие. Красивославие

Саби, ваби, сибуй, югэн… Это четыре меры красоты у японцев. Саби — это архаичность. Красота по-японски должна не нести на себе печать времени. Ваби — функциональность. Красиво лишь то, что применимо на практике. Сибуй — это простота и скромность. Роскошь и чрезмерность — первый признак пошлости. А югэн — тайна. Когда все ясно, чем тут восхищаться? …Православие всем этим нормам соответствует. …

— Японцы — люди конкретные, — дает еще одну подсказку отец Николай из Хакодате. — Они не могут, как мы, всю жизнь мучиться, метаться, думать, что же такое истина, и так и не найти ответа, потому что не очень-то и хочется его находить. Для них истина — не вербальное понятие, а элемент собственного опыта. Они подходят и спрашивают: «Что я должен делать?» Ему отвечаешь: «Верить, молиться, творить добрые дела». Он тут же идет и исполняет. Потому что если ты находишься в правильном состоянии духа — покажи конкретный результат, плод духовной жизни. Это очень по-японски.

Японская Православная Церковь — это тот самый случай, когда в церкви все так, ребята. Никакой достоевщины и даже лесковщины. Никакого сращивания с государством. Прозрачная бухгалтерия и строгий статистический учет всех верующих. Неукоснительное исполнение всех стандартов духовной жизни. Регулярные богословские собрания в каждом приходе. Строгий пост и чистосердечная молитва. Культ благотворительности и добрых дел, без которых вера мертва. В общем, полный набор всего того, чем тычут в Русскую Православную Церковь со всех сторон — и либерально настроенные верующие, и консерваторы, и даже технократы из нового духовенства» (ц).

***

PS. Настоятельно рекомендую прочесть репортаж Д. Соколова-Митрича полностью.

Ссылка на статью: Прогрессивное значение христианизации народов Якутии

Е.С. Шишигин, директор Якутского государственного объединенного музея истории и культуры народов Севера им. Ем. Ярославского, член Президиума Союза Музеев России, кандидат исторических наук, доцент.  

Прогрессивное значение христианизации народов Якутии / Статьи / Патриархия.ru:

Христианство, принесенное в Ленский край почти четыре века назад, способствовало формированию якутского литературного языка и сыграло исключительно важную роль в формировании самосознания народа саха. И хотя и сейчас якутов порой относят к «язычникам», можно «с уверенностью сделать вывод о том, что в республике идет необратимый процесс возрождения православных традиций», и с каждым годом растет число коренных жителей, считающих себя православными, пишет автор настоящей статьи.

Арка

О. Викентий опередил меня с отчётом о наших с ним северных приключениях…:)

Сикачи Алян, глава III

(Продолжение. Начало здесь и здесь

Потом мы пообщались с главой местной администрации Ниной Игнатьевной. Маленькая хрупкая женщина средних лет, с тихим голосом, скромная, но умеющая, когда потребуется, в одиночку противостоять высокопоставленным чиновникам из краевого центра. Через каждые два-три часа она на пятнадцать минут выбегает из своего кабинета, чтобы навестить одинокого родственника-инвалида, прикованного к постели, и подбросить дров в его печь.   

Нина Игнатьевна сказала, что сама является язычницей, и что до совсем недавнего времени крайне отрицательно относилась к приездам в Сикачи Алян священнослужителей и проповедников. Тем более, что село посещалось представителями самых разных конфессий: и православными, и баптистами, и иеговистами, и адептами какой-то американской секты, которых сельчане прозвали между собой «лютеранами» (исходя из услышанного об их деятельности, сомневаюсь, что это действительно были классические последователи Лютера). Все они крестили местных жителей. Так что некоторые сикачи-алянцы крещены сразу в нескольких конфессиях. А от рук «лютеранского» пастора многие дети и подростки умудрились принять крещение по два-три раза, с повторными заходами, потому что он всем новокрещёным раздавал красивые бейсболки. Отсюда у тех сельчан, что выбрали для себя христианство, возникла большая проблема с конфессиональной самоидентификацией. Тем более что почти никто из заезжих крестителей потом не проявлял особой заботы о тех, кого здесь крестил.

При этом, по словам Нины Игнатьевны, посещающие Сикачи Алян шаманы и экстрасенсы в один голос говорят, что «энергетика в селе смешанная»: с одной стороны сильно чувствуется присутствие тех сил, которым издревле поклонялись нанайцы-язычники, а с другой – христианский дух. И, по мнению Нины Игнатьевны, это нехорошо. А потому она против строительства в Сикачи Аляне не только храма, но даже и часовни, так как это, на её взгляд, вызовет «конфликт двух энергетик», что приведёт к плачевным для сельчан последствиям.

Тем не менее, она некоторое время назад смягчила своё отношение к христианству. Случилось это после того, как некая чтимая в народе шаманка посоветовала одной из жительниц Сикачи Аляна – близкой знакомой Нины Игнатьевны – креститься в Православной Церкви. Обоснование совета было такое: шаманы могут оказывать только однократную помощь в конкретной ситуации, а Православие предоставляет постоянную духовную защиту на все случаи жизни. Но хотя Нина Игнатьевна и начала в гораздо большей степени уважать выбор своих крещёных соплеменников, боязнь «энергетического конфликта» не ушла.

– Ни в коей мере не хочу на Вас давить, – сказал я, выслушав её, –  а просто отвечаю на Ваши слова. Тот, Кому молятся православные христиане – это Бог, сотворивший всю Вселенную и нас с Вами. Разве ж может от Него исходить какая-то вредоносная энергетика? От Него и от храмов, в которых Ему совершаются службы, только благодать исходит – сила не разрушительная, а созидательная.   

Она задумалась.

А ещё Нина Игнатьевна поведала мне такую местную легенду: «Знаете, почему у большинства нанайцев, даже крещёных, остались нанайские фамилии? Ведь всем другим коренным народам Дальнего Востока: и якутам, и эвенкам, и прочим, при крещении давались русские фамилии. Вот что старые женщины рассказывают: когда только ваш народ пришёл на Амур, у самого главного хабаровского попа тяжело заболел сын. И никакие врачи помочь не могли. Тогда поп обратился к нанайской шаманке, и она вылечила его сына. После этого он всем своим подчинённым сказал, чтобы они не меняли нанайцам фамилии».

Такая вот занимательная версия событий давно минувших дней. 

Когда я спросил о том, будет ли у меня всё-таки возможность встретиться и пообщаться  с сикачи-алянцами, Нина Игнатьевна ответила, что объявлений по селу не расклеивала, но устно многим говорила о моём приезде. В общем, нельзя сказать, что она совсем не оповестила народ, но и сход села, который предполагался, созывать не стала. Так что создание общины и регистрация прихода откладывались.  

Мною были предложены такие услуги: 1) совершить молебен о решении нужд, которые испытывают жители Сикачи Аляна; 2) поскольку завтра – Вселенская родительская суббота, отслужить панихиду по усопшим сельчанам и их сродникам; 3) а если вдруг появятся желающие принять крещение – провести с ними собеседование и потом крестить.

Нина Игнатьевна первой написала записки на молебен и панихиду. И вот что сказала по поводу поминовения усопших: «Как хорошо, что Вы о них помолитесь! А то ведь те сильные шаманы, что могли провожать души в загробный мир – в буни – сами все давно умерли. И потому наши умершие родичи ходят среди нас неприкаянными. Вот отсюда, возможное, и все нынешние беды Сикачи Аляна».

Продолжение здесь.

PS. Фото любезно предоставлены Леонидом Сунгоркиным.

«Там — Бог добрый, а я божий бедняк» (ц)

Ещё с XV века в Маньчжурии обосновались французские католические миссионеры. В 1845 г. один из них по поручению императора Канси предпринял путешествие на Амур. Звали его отец Максим-Павел де ла Брюньер (Maxime Paul brulley de la BruniÈre). Он родился 18 июня 1816 года в Сартрувиле  (Sartrouville), в 17 км. от Парижа. С юности решил свою жизнь посвятить служению ближнему и сперва выбрал путь врача, но когда он почувствовал призвание, то поступил в семинарию Saint-Sulpice Парижской диоцезии. О Максим-Павел был рукоположен во священники в 19 декабря 1840 года, в возрасте 24 лет, и 10 мая 1841 года отправился миссионером в Маньчжурию. Он служил на юге страны в Ба-ча-цзы и впоследствии даже был избран коадьютором Ляодунского викария (но видимо, так и не успел принять епископский сан). Его начальник — первый викарий папы Римского в Маньчжурии — писал в Ватикан о своём подчинённом:  «Он есть пастырь образованный, набожный, усердный, чрезвычайно мужественный, проницательный и с незаурядным суждением» (отсюда).

Итак, в середине 1845 г., на четвёртый год своего служения на Дальнем Востоке, 29-летний католический священник о. Максим-Павел де ла Брюньер отправился из города Сансин на Восток по узкой тропе и достиг низовьев Уссури. По её берегу он дошёл до Амура. Потом по воде отправился к устью великой реки, и близ него был зверски убит разбойниками нивхами (гиляками). Расправившись с французским миссионером, они вырвали у него глаза, выбили зубы и оставили тело на берегу, откуда оно было унесено водой. Погиб о. Максим-Павел всего 30 лет отроду.

В Маньчжурии и Франции хватились де ла Брюньера, не зная причин, по которым тот перестал присылать путевые донесения. Лишь спустя четыре года другой католический миссионер, патер Вено, побывавший в устье Амура, разгадал тайну исчезновения своего предшественника.

Её расследованием занималась и российская сторона. Итоги были обнародованы в издававшемся в Иркутске журнале «Амур» (№18 за 1860 г., с. 789-796). Автор публикации скрыл своё имя за инициалами Г.В. Ниже приводится текст этой статьи, взятый отсюда (на всех фото — нивхи).

«СМЕРТЬ КАТОЛИЧЕСКОГО МИССИОНЕРА ДЕ-ЛЯ БРЮНЬЕРА В 1846 ГОДУ

В тридцати двух верстах выше города Николаевска, на левом берегу Амура, в весьма живописной местности, находится гиляцкая деревня Вайт, расположенная у подножья высокой и утесистой горы. В трех четвертях версты ниже селения видна небольшая, но очень красивая скала, стоящая на самом берегу реки, в виде отвесной стены красного цвета. За скалой тянется длинная и узкая полоса земли, вдавшаяся далеко в реку и образующая небольшой полуостров. Скала и утес названы русскими «Убиенными» [На карте Амура полуостров «Убиенный» неправильно показан островом], потому что здесь в 1846 году был убит гиляками католический миссионер де-ля Брюньер [789], прибывший в эти отдаленные страны с намерением просветить их светом христианской веры.

Отец де-ля Брюньер был коадьютором Ляодунского викария. Из места своего пребывания Ба-ча-цзы он отправился 15-го июля 1845 года на северо-восток, в сопровождении двух новокрещенных туземцев, желая проникнуть с крестом и Евангелием до места, в коих еще никогда не раздавалось слово Божие.

После долгих и опасных странствований, почтенный миссионер прибыл на берега Усури, или точнее Сангача, 150 верст ниже озера Ханка, и поселился с одним из своих неофитов (другого он отправил из Сан-Сина обратно в Ба-ча-цзы) в необитаемой маньчжурской хижине, в коей по временам останавливались искатели жень-шеня. Через несколько дней посетил эту хижину один из таких искателей и обошелся весьма ласково с отцом де-ля Брюньером и его спутником. По совету этого человека миссионер спустился вниз по Усури и, не доплыв 40 верст до устья этой реки, остановился в пустой гольдской хижине, в которой провел зиму с 1845 на 1846-й год [На этом самом месте построена ныне станица Казакевича, в которой находится штаб уссурийского казачьего батальона]. Здесь 5-го апреля 1846 года о.де-ля Брюньер написал последнее свое письмо, напечатанное в Annales de Voyages, в коем он сообщил ученому миру много любопытных сведений, относящихся до географии, этнографии и статистики этого почти неизвестного края. Письмо это миссионер отправил в Ба-ча-цзы с последним спутником своим, а сам, купив небольшую гиляцкую лодку, в половине мая месяца, пустился вниз по Амуру, и проповедуя прибрежным жителям слово Божие, достиг до деревни Вайт, где ожидал его венец мученика.

В 1850 году один из офицеров из эскадры капитана Невельского, занимавшей тогда устье Амура, увидел у какого-то гиляка, прибывшего сверху реки в Петровское зимовье, серебряный крестик, с надписью «Souvenir de la mission». Гиляк, спрошенный о том, откуда достал он этот крестик, рассказал, что в 70 верстах выше Петровского зимовья, именно в окрестностях Вайта, три года тому назад, соотечественники его убили какого-то неизвестного им человека, у которого нашли множество подобных крестиков и других хорошеньких вещиц. Так как письмо отца де-ля Брюньера с берегов Усури появилось уже в Annales de voyages и переведено было в некоторых русских журналах, то офицер этот сделал весьма справедливое заключение, что убитый гиляками неизвестный человек был никто другой, как католический миссионер де-ля Брюньер. Офицер донес об этом происшествии своему начальству, но неизвестно, почему об этом не было ничего напечатано в газетах.

В прошлом году в одной из книжек «Морского сборника» помещена статья г.Бошняка об Амуре, в которой он вкратце упоминает о смерти отца де-ля Брюньера. К сожалению, г.Бошняк имел весьма неточные сведения об этом событии. Он, например, пишет, что в селение Вайт прибыло три миссионера, из коих двое убиты, а один спасся бегством. Между тем из письма де-ля Брюньера известно, что с ним не было решительно никаких спутников и что он пустился вниз по Амуру один-одинешенек, в небольшой гиляцкой лодке.

Желая узнать все подробности, относящиеся до несчастной кончины католического миссионера, я, по совету старожилов города Николаевска, [790] обратился к гиляцкому переводчику Позвейну с просьбой доставить мне вернейшие и подробнейшие сведения обо всех обстоятельствах, сопровождавших это печальное событие. Позвейн – гиляк крещенный; живет в 7 верстах от Вайта, он умный человек, говорит и пишет по-русски. За различные услуги, оказанные русским во время занятия устья Амура, осыпан правительством многими милостями. Он пользуется между своими соотечественниками большим уважением и почетом. Позвейн охотно согласился исполнить мою просьбу и тут же рассказал мне все, что только знал о смерти де-ля Брюньера, случившейся почти пред его глазами. Но рассказ его не вполне удовлетворил моему любопытству: многие подробности, о которых я желал знать, были ему неизвестны; почему он должен был отправиться в селения Вайт и Маго и собирать все нужные сведения на месте самого происшествия.

Через несколько дней Позвейн возвратился в Николаевск и рассказал весьма подробную историю о смерти отца де-ля Брюньера. Он слышал ее от пятерых убийц [Их 12 человек, все они до сих пор живы, не скрывают своего преступления, рассказывают о нем любопытным и жалеют, не знаю, искренне ли – о сделанном ими злодеянии] миссионера, которых он расспрашивал по одиночке и которых показания совершенно согласовались между собой. Позвейн ручается за справедливость этой истории. В подкрепление своего разговора он подарил мне три медальона; принадлежавшие некогда отцу де-ля Брюньеру, и полученные от одного из убийц святого мужа. Два из этих медальонов изображают Божию Матерь Парижскую [Notre Dame de Paris]: во круг фигуры Пресвятой Девы китайская надпись, переведенная с французского: O Marie concue sanspeche priez pour nous, qui avons recours a vous. Третий изображает лик Спасителя с латинской надписью: Salvator mundi, Miserere nobis [Препровождая вместе с этой статьей один из медальонов, покорнейше прошу редакцию газеты «Амур» отослать его от себя архиепископу Парижскому, с просьбой отыскать ближайшего родственника покойного отца де-ля Брюньера и подарить ему этот медальон. В случае, если бы не оказалось в живых родных покойника, то просит г-на архиепископа сделать из медальона употребление, какое ему заблагорассудится – Авт. Желание автора будет исполнено и медальон отошлется по принадлежности – Ред.]. Передаю читателям газеты «Амур» рассказ Позвейна:

В начале июля месяца 1846 года около 4 часов после полудня какой-то человек в маньчжурской одежде, плывший вниз по реке в небольшой гиляцкой лодке, пристал к берегу у селения Вайта. Его тотчас окружила толпа любопытных гиляков, полагавшая, что новоприбывший был никто иной, как один из маньчжурских купцов, нередко посещавших с торгом эти отдаленные страны. Но они скоро увидели свою ошибку: физиономия мнимого купца не походила вовсе на физиономию маньчжура или китайца, а на лодке его не было видно лунков с аракой, мешков с будой и других принадлежностей странствующего маньчжурского торгаша.

Один из старейшин селения пригласил странника в свою хижину, которую тотчас наполнила толпа праздных гиляков, попотчевал свежей рыбой и спросил: откуда он, какое его ремесло и зачем пришел в гиляцкую землю? Ответа на эти вопросы гиляки не поняли, потому что путешественник объяснялся на маньчжурском и гольдском языках, которых жители низовья Амура почти не знают, а хотя он примешивал к разговору несколько слов чисто гиляцких, но это нисколько не объясняло смысла его речей. Видя, что его не понимают, незнакомец подошел к растворенной двери хижины, показал рукой на небо и сказал частью по-гольдски, частью по-гиляцки [791] следующую фразу: «Чаду мяра, цондре би мяра Гуделе» [чаду значит «там», мяра – «Бог», цондре – «добрый», би – «я», гуделе – «убогий». Вероятно, почтенный миссионер хотел этим выразить: там обитает истинный Бог, а я его слуга. Собственно у гольдов и гиляков нет слуг в европейском смысле слова, но есть люди бедные (гуделе), которые иногда помогают богатым ловить рыбу и за это получают известное вознаграждение]. Эта фраза, равно как и все доселе сказанное путешественником, не удовлетворили любопытству гиляков, которые по-прежнему не знали, с кем имели дело. Наконец хозяин юрты показал гостю своему 2-х соболей и спросил его: не хочет ли он их купить? Путешественник покачал отрицательно головой и опять повторил упомянутую гиляцкую фразу.

Видя, что из слов незнакомца трудно добиться какого-нибудь толку, гиляки принялись делать догадки, основанные на собственных своих наблюдениях, насчет странного человека, который говорит такие удивительные речи. Завязался чрезвычайно шумный и живой разговор: всякий из присутствующих старался высказать свое мнение. Одни утверждали, что странный их гость есть сумасшедший маньчжур или китаец; другие, что это житель из чрезвычайно далеких стран, который потерпел кораблекрушение около де-Кастри, чрез озеро Кизи попал на Амур и проч. Один старик принялся доказывать, что неизвестный человек есть никто иной, как Лоча, то есть русский, злой враг гиляцкого племени [В памяти гиляков живо сохранились предания о русских, воевавших в 17 столетии с жителями Приамурья. Они помнят до сих пор и рассказывают о бесчеловечных поступках с их предками сподвижников Пояркова, Хабарова, Степанова и прочих. Русский, которого жители Приамурья называют Лоча, т.е. лесной, почитался злейшим созданием в мире. Экспедиция 1854 г. под начальством генерала Муравьева и следующие за ней экспедиции, следствием коих было присоединение Приамурья к России, примирили навсегда с русскими гиляков, гольдов и других жителей покоренной страны: вместо меча и огня прежних завоевателей Амура, экспедиция 1854 года принесла в дар этим детям природы плоды европейской цивилизации. Русские человеколюбивым и умным обращением с туземцами приобрели искреннюю их любовь, дружбу и доверие. Гиляки твердо убеждены в том, что на свете существует два рода русских и что сподвижники Хабарова принадлежали не к тому племени, к которому принадлежат нынешние обладатели Амура]. Поэтому он советовал, без дальнейших околичностей убить его и этим решить все недоумения. Многие из гиляков согласились с мнением старика, но другие жарко оспаривали его. К числу последних принадлежал и хозяин хижины. Он много говорил в пользу незнакомца, утверждал, что это должен быть добрый человек, и что он не Лоча, тому служит доказательством то, что «дерево убиения» стоит до сих пор на Амгуни цело и невредимо [Между гиляками сохранилось следующее предание: «Уже грозные полчища русских были уничтожены гиляками, уже гиляки праздновали победу над злейшим врагом своим, как вдруг 25 человек лочов, изнеможенных от голода и усталости и преследуемых гиляками, своротили с Амура и кинулись на Амгунь, желая спасти жизнь свою в первобытных лесах, среди которых течет эта река. Гиляки последовали за беглецами, напали на сонных и безжалостно перерезали всех до единого. При этом случае один старик предсказал своим соотечественникам, что русские еще раз придут на Амур, но не прежде, как упадет дерево, возле которого погибли последние их враги». Это дерево, названное гиляками «деревом убиения», изломано ветром, как говорят, в 1853 году]. Во время этих толков незнакомец стоял неподвижно в дверях хижины, взор его был устремлен на небо, казалось, он не понимал или не замечал того, что происходило вокруг него. Когда же стих первый жар спора и разговор сделался спокойнее и благоразумнее, он подошел к хозяину, указал пальцем на его мурулюки (обувь из нерпичьей кожи) и дал ему понять, что он хочет их купить. Хозяин принес с вышки пару новых мурулюков, и передал их миссионеру, который, похвалив качество обуви и полюбовавшись их красотой, вынул из кошелька четыре серебряных кружка и отдал хозяину, обрадованному и удивленному до бесконечности такой щедростью и великодушием незнакомца.

Другие гиляки ахнули от удивления: они теперь только поняли, что неизвестный человек пришел сюда за закупом мурулюков; а потому все они разбежались по домам, и вскоре воротились в [792] хижину старика с множеством обуви, которую склали в кучу перед миссионером. Отец де-ля Брюньер вынул из кошелька множество серебряных монет и роздал их гилякам, а от предложенных ими мурулюков решительно отказался. Такое неслыханное великодушие незнакомца до крайности изумило гиляков, которые на этот раз совершенно растерялись и не знали, что думать обо всем, происходившем перед их глазами. Все они пришли в неописанный восторг. Пользуясь благоприятной минутой, отец де-ля Брюньер простился с хозяином хижины и отправился на берег реки к своей лодке, сопровождаемый почти всеми жителями селения, изъявлявшими ему всеми возможными средствами свою благодарность за его необыкновенное великодушие.

Несмотря на противный ветер и сильное волнение реки, миссионер сел в лодку и поплыл вниз по течению. Гиляки долго стояли на берегу и провожали глазами смелого пловца; а когда увидели, что ветер с каждым мгновением усиливается, они советовали миссионеру воротиться, предсказывая страшную бурю, которая воспрепятствует ему плыть далее. Но он не послушался их совета, стал сильнее действовать веслом, стараясь, по-видимому, удалиться как можно поспешнее от Вайта. Не долго длилась борьба слабого человека с разъяренной стихией, гиляки вскоре увидели, что несмотря на все усилия незнакомца, лодка его привалилась к берегу и остановилась около утеса, описанного нами в начале этой статьи.

В то время, как отец де-ля Брюньер отплыл от Вайта, к другому, т.е. к верхнему концу селения пристала лодка с шестью гиляками. Это были молодые люди из Маго, селения, находящегося на левом берегу Амура, в семи верстах выше Вайта. Вайтинские гиляки рассказали своим гостям чудесную историю о неизвестном человеке, который только что оставил их селение. «Он, — говорили гиляки, — покупал у нас мурулюки самым странным и непостижимым образом. Представьте себе: платил нам за пару мурулюков по четыре серебряных кружка, осматривал их кругом, а потом отдавал назад тому, у кого покупал! Такого человека никогда не бывало в наших странах: ни один из наших стариков не слыхивал о таких людях!»

«Тут что-нибудь, да не так! – говорили гиляки из Маго, — Как вы хотите, а этот хваленый незнакомец не за добром сюда пришел! Слыхано ли дело, чтобы какой-нибудь человек на свете платил деньги, и то большие деньги – за ничто? Тут кроется что-нибудь недоброе: напрасно вы отпустили этого человека, его следовало убить!…»

«Убить-то его можно, хотя бы сейчас,- отвечало несколько молодых людей из Вайта, — ведь он остановился у нашего утеса, и вероятно, еще не скоро поплывет вперед, потому что ветер дует сильно и вся река страшно взволнована».

«Пойдем, убьем его!» — закричали гиляки из Маго.

«Пойдем, убьем его!» — повторили молодые люди из Вайта.

«Не смейте и думать об этом, — закричал старик, в хижине которого гостил миссионер. — Не смейте дотронуться пальцем до этого человека! Я вам запрещаю. За что вы хотите убить его? Что он вам сделал худого? Это предобрый, великодушный и умный человек! Таких людей мало земля родит; дай Бог побольше таких, а вы хотите [793] его убить?!»

«Но ведь у него множество серебряных денег,- сказали гиляки из Маго, — нажива будет немаловажна».

«Я вам повторяю еще раз, не смейте и думать об этом: я жестоко отомщу всякому, кто бы вздумал сделать малейшую обиду доброму незнакомцу, я убью его, хотя бы то был мой сын родной!»Все другие старейшины селения поддержали говорившего старика; и они в свою очередь погрозили жестоким мщением всякому, кто бы вздумал посягнуть на жизнь доброго незнакомца.

Нивх

Молодые люди не стали более противоречить старикам и обещали исполнить их приказание. Но лишь только старики разошлись по домам, как шесть человек из Вайта дали слово гилякам из Маго напасть вместе с ними на миссионера, убить и имение его разделить между собой. Пред закатом солнца ветер стал понемногу стихать. Убийцы начали приготовлять рыболовные снаряды, сети и остроги.

«Куда вы плывете?» – спросил их один старик. «Промышлять белух» — отвечали они.

«Смотрите, не трогайте неизвестного человека, помните, что вас говорили все наши старики?»

«Как не помнить – помним».

Солнце закатилось, грозные тучи покрыли весь горизонт, вдали слышны были раскаты грома; дождь стал накрапывать…Две лодки с убийцами пристали к вайтскому утесу.

Лодка отца де-ля Брюньера была до половины вытащена на берег. В ней находилось несколько маленьких ящичков, корзинок и мешочков. Но самого хозяина тут не было.

«Он убежал!» — закричали гиляки в один голос и бросились искать его.

«Он здесь!» — закричал один из убийц. Отец де-ля Брюньер стоял на коленях в пятнадцати саженях от лодки, за утесом Убиенных, его руки были подняты кверху, глаза устремлены на небо. Он так глубоко погрузился в молитву, что, казалось, не замечал присутствия двенадцати разбойников, пришедших за его жизнью.

Молча смотрели гиляки на молящегося миссионера; никто из них не смел прервать благочестивых его занятий.

«Он шаманит» — сказал один разбойник шепотом. «Молчи!» — отвечали другие.

По окончании молитвы, продолжавшейся более получаса, отец де-ля Брюньер перекрестился, поднял толстую книгу, лежавшую на траве возле его колен, поцеловал ее, встал и медленно пошел к своей лодке. Разбойники последовали за ним. Усевшись на носу лодки, миссионер спросил у гиляков, зачем они пришли сюда?

«Мы хотим с тобой поторговаться, — сказал один из них, вошел в лодку и сел без церемоний против миссионера, — вот мурулюки весьма хорошие, возьми их, а мне дай топор, который лежит возле тебя».

Миссионер покачал отрицательно головой. Гиляк объявил ему решительно, что, если не отдаст топора добровольно, он отнимет его силой. Что отвечал отец де-ля Брюньер на эту угрозу, убийцы не знают, потому что не поняли его ответа; помнят только, что [794] он сказал несколько гольдских и гиляцких исковерканных слов и повторил два или три раза совершенно незнакомое им слово сули [Вероятно, soulier, потому что речь шла о башмаках]. Тогда гиляк, сидевший в лодке, схватил топор, вскочил на ноги и показал вид, будто хочет уйти прочь. Миссионер встал со своего места и поймал гиляка за руку. В этом мгновение один из убийц, стоявший на берегу возле носа лодки, вонзил нож в спину святого мужа. Отец де-ля Брюньера вскрикнул и отпустил руку гиляка, который, не теряя ни секунды времени, нанес ему топором жестокий удар по голове. Несчастный зашатался и упал на нос лодки. Тогда некоторые из гиляков, бывших доселе равнодушными зрителями этой страшной сцены, кинулись на умирающего и вонзили в грудь его несколько острых ножей. Отец де-ля Брюньер испустил последнее дыхание…

Гиляки тотчас приступили к дележу богатой своей добычи. Кроме множества медальонов, крестиков и серебряных монет, они нашли у убитого различные вещи, возбудившие в высшей степени их удивление и любопытство. Из рассказов Позвейна видно, что у миссионера находились: секстан, термометр и часы. Эти последние более других предметов обратили на себя их внимание. Приметив какое-то движение внутри часов, они подумали, что убитый ими миссионер, был сильный шаман, который сумел замкнуть в металлический ящик какого-то духа, они с ужасом бросили часы на землю, а потом осторожно столкнули веслами в воду. Такой же участи подверглись секстан и термометр.

Разделив остальные вещи между собой, гиляки сняли всю одежду с тела убитого, отвезли его на крайнюю оконечность полуострова «Убиенного», бросили в неглубокую рытвину и закрыли ветвями тальника. Уже поздно ночью вернулись они в деревню Назавтра старейшины селения узнали о смерти миссионера: трое из них пришли к убийцам и потребовали отчета в сделанном ими преступлении; но множество медальонов, крестиков и серебряных монет, подаренных разбойниками судьям своим, смягчили их гнев, они торжественно простили виновных.

Ровно через год после этого события, приплыл в селение Вайт какой-то маньчжур. Видно, его очень интересовала история смерти миссионера, потому что он подробно расспрашивал гиляков обо всех обстоятельствах, касающихся до этой катастрофы и скупал, не жалея денег, вещи, принадлежавшие некогда покойному, как-то: медальоны, крестики, в особенности же книги и бумаги.

Маньчжур попросил убийц показать ему место, на котором погиб несчастный отец де-ля Брюньер. Они исполнили его просьбу. У утеса «Убиенного», на том самом месте, где некогда стояла лодка миссионера, маньчжур пал на колени и долго стоял, точно в таком же положении, в каком – ровно год назад – убийцы нашли отца де-ля Брюньера. После этого маньчжур отправился на место, где было брошено тело мученика – которого, однако же, он не отыскал, потому что в месяц после смерти миссионера большой разлив Амура потопил низменную оконечность полуострова и, вероятно, поглотил бренные останки святого мужа. Маньчжур опять пал на колени, поднял руки кверху, из глаз его струились слезы… «Должно быть, это брат убитого нами человека», — шептали между собой гиляки [Должно предполагать, что маньчжур, о котором рассказывает Позвейн, был одним из неофитов, провождавших отца де-ля Брюньера в его странствиях по Сунгари и Усури. Если этот маньчжур не погиб на обратном пути из Вайта и вернулся благополучно в Ба-ча-цзо, то миссия должна была получить вернейшие сведения о смерти миссионера]. [795]

Так погиб ревностный миссионер, усердный слуга Божий, истинный сын церкви и первый апостол Приамурья. Он погиб смертью мучеников первых времен христианства. Высокая, чистая и бескорыстная жертва, но, к сожалению, жертва бесплодная! Отцу де-ля Брюньеру не удалось обратить в христианство ни одного жителя Приамурья.

___________________________

Шестнадцатого июля 1860 года около 9 часов утра, пароход Амурской компании «Граф Муравьев-Амурский», на обратном пути из Благовещенска, подходил к селению Богородскому. Несмотря на крепкий, порывистый и противный ветер, бойкий пароход быстро летел вперед и уже поравнялся с нижним концом селения, как какой-то человек, стоявший на берегу возле небольшого катера, сильно качаемого волнами, поднял высокий шест с белым платком. Командир парохода понял сигнал, дал к берегу и остановил машину. К пароходу подплыла лодка со священником, который от имени преосвященного Иннокентия, архиепископа Камчатского, Курильского и Алеутского, просил взять на буксир катер его преосвященства, уже несколько времени стоявший у селения Богородского за противными ветрами и страшным волнением реки. Через несколько минут катер архиепископа, привязанный к пароходу, быстро помчался вниз по реке.

Около 12 часов пароход бросил якорь у села Михайловского. Раздался звон колоколов: архипастырь, сопровождаемый своей свитой и почти всеми пассажирами парохода, отправился в церковь. На обратном пути оттуда, его преосвященство зашел в одно здание лучшей наружности, чем другие, окружающие его здания. Отворилась дверь… Стройный хор из нескольких детских голосов пропел гимн: Днесь благодать святого духа нас собра. Здание, в которое зашел преосвященный, было гиляцкое училище; дети, пропевшие гимн, были гиляцкие мальчики-христиане, воспитывающиеся в этом училище. Между ними не было ли детей которого нибудь из убийц отца де-ля Брюньера?

Г. В».

(кросс-пост отсюда)