Сикачи Алян, глава VII

(Окончание. Начало здесь, здесь, здесь, здесь, здесь и здесь

Где-то в начале четвёртого (практически вовремя!) начал собираться народ на собеседование перед Крещением. Вместе с будущими крёстными было человек около тридцати. Примерно с час мы общались с ними. Отталкиваясь от формы православного перстосложения при крестном знамении, я в общих чертах рассказал и о Едином Боге-Троице (три Ипостаси Которого символизируются первыми тремя сложенными вместе пальцами), и о Богочеловеке-Христе (две природы Которого символизируются двумя последними подогнутыми пальцами). О Грехопадении и Искуплении, о Церкви и Её Таинствах.

Крестилось двадцать шесть человек взрослых и детей. Как мне сказали, приезжавший в Сикачи Алян за несколько месяцев до этого о. Владимир Гасюков (руководитель нашего Миссионерского отдела) крестил примерно стольких же. И в тот, и в этот раз не было никакой предварительной «агитации», и уж тем более – принуждения или заманивания подарками (последнее практикуют сектанты). Да что агитации, даже о приезде священника никто сельчан заранее специально не предупреждал. Но люди сами, без всяких внешних призывов, пришли и попросили о Крещении. И мы с о. Владимиром пожали то, чего не сеяли (Лк. 19, 21). А Сеятелем в данном случае стал Сам Господь.


(на следующем фото — крестится Ксюша)

После Крещения глава администрации села Нина Игнатьевна сказала мне: «Вы знаете, я посмотрела, сколько человек пришло креститься, и поняла, что была неправа в своём неприятии Православия. Это выбор моего народа, и я не могу ему противостоять». Мой ответ был примерно таким: «Нина Игнатьевна, любой христианский народ в своих духовных поисках сначала проходил многовековой этап язычества. А потом наступало время принятия Крещения. Точно так же, как после детства всегда наступает взрослость. При этом, принимая Православие, ни один народ не утратил своей неповторимости: греки и римляне не стали евреями, славяне не стали греками, якуты, алеуты, крещёные японцы не стали русскими… Христианство не разрушает культуру того народа, который его принимает, а наоборот, заставляет её играть новыми гранями». И привёл мой любимый пример: православных эвенов с их уникальными (не русскими!) формами повседневной христианской жизни. Надо было ещё упомянуть про 222 китайских мученика.

Пришло время возвращаться в Хабаровск. На прощание нас ещё раз накормили ухой и снабдили в дорогу свежей рыбой: сазанами на уху и на жарёху, осетром на талу (строганину). Нанайское гостеприимство.

Обратный путь занял около полутора часов, которые мы провели в приятном и интересном общении.

 (Фото Леонида Сунгоркина) 

strong

Сикачи Алян, глава IV

(Продолжение. Начало здесь, здесь и здесь)

Поскольку народ на встречу со мной предварительно созван не был, пришлось задействовать «сарафанное радио». Благо, в Сикачи Аляне его работа прекрасно отлажена. Тем, кто ещё не выстроил неотменяемых планов на остаток дня, я предложил собраться вечером, в 17.00, после работы и учёбы. Остальным назначил встречу на завтра (на субботу), на 15.00.

Меня сразу предупредили, что местные жители никогда никуда не приходят вовремя. Что самые пунктуальные допускают получасовые опоздания, в среднем же «нормой» является задержка почти на час. А кто-то может, как ни в чём не бывало, подойти и через полтора часа. Мне подумалось, что мы с сикачи-алянцами сработаемся, т.к. я и сам закоренелый опоздальщик.       

В школьной столовой нас накормили вкусным и сытным обедом. Потом мои спутники – Леонид, Фёдор и Ольга – отправились в обратный путь до Хабаровска, чтобы вернуться на следующий день утром. Поскольку до вечерней встречи с сельчанами ещё оставалось время, я отправился побродить по берегу Амура.

Посмотрел, как местная детвора на самодельных санках лихо скатывается наперегонки с высокого берега к реке по крутому и длинному склону. Дети, конечно, не могли оставить моё появление без внимания, без реплик и без вопросов, типа: «А Вы что, боговерующий? А зачем Вам такая длинная одежда? А в нормальной одежде Вы ходить можете? А Вы что, нас крестить будете?» и т.д., и т.п. Такая вот вышла «миссия присутствия».

Минут через пятнадцать после начала прогулки, мне позвонила Светлана Николаевна Оненко – преподаватель истории в местной школе и, по совместительству, директор сикачи-алянского отделения хабаровского краеведческого музея. (Кстати, Оненко – вовсе не украинская, а чисто нанайская фамилия). Мы с ней встречались и прежде, в один из моих давних приездов к здешним знаменитым на весь мир петроглифам. Вот и на сей раз она предложила мне пройтись до одной из групп древних рисунков на камнях – той, что располагается выше села по течению Амура. Я обрадовался её предложению, т.к. именно среди этих изображений («верхних петроглифов») находится мой любимый Солнечный Лось (он же «Космический Олень»).

Прогулялись мы со Светланой Николаевной замечательно. Несмотря на сугробы, смогли добраться до некоторых рисунков и расчистить их от снега.

Вот лошадь с таинственным «смайликом» на боку (о которой я когда-то писал здесь):

А Лося мы расчищать не стали – он именно так, припорошенный снегом, выглядел потрясающе выразительно. Я даже невольно воскликнул от восторга, когда увидел его таким (фото кликабельно (как и все остальные)).

Народная тропа сюда не зарастает: перед «лосиным» камнем-алтарём в пластиковых стаканчиках и кружечках кем-то были оставлены приношения (на снимке — справа). Вот ведь как бывает: сам культ и лежавшая в его основе мифология давным-давно утрачены, но место продолжает почитаться как священное. Интересно, кому именно адресовали свои мольбы те, кто принёс к изображению Лося-Оленя эти незатейливые дары? Абстрактной Высшей Силе, духам предков, Природе, Неведомому Богу (Деян. 17,22)?

Неподалёку обнаружился ещё один лось (или Мать-Лосиха?) — безрогий и лежащий на спине, и в таком виде напоминающий корабль:

По дороге туда и обратно мы со Светланой Николаевной интересно пообщались «за жизнь». Она поведала мне, что нынешние старшее и среднее поколения нанайцев испытывают сложности с духовной самоидентификацией: воспитаны они были в советское время, в атеистической системе, хотя при этом сохранили много элементов языческой веры своих предков, но также вместе с русскими отмечают и Пасху, и Рождество, и некоторые другие христианские праздники – не зная, правда, как именно их нужно праздновать. Есть среди них и безбожники, и язычники, и православные, но большинство затрудняется отнести себя к какой-то одной категории.

От себя добавлю: все они, независимо от духовной самоидентификации, о предметах религиозных говорят исключительно на нью-эйджевском новоязе: «связь с космосом», «тонкие энергии», «биополя» и т.д. Т.е. их сознание не меньше, если не больше, чем русское, замусорено попсовым псевдонаучным нео-оккультизмом. И даже свои традиционные языческие верования они воспринимают теперь исключительно сквозь эту «экстрасенсорную» призму.  

А младшее поколение нанайцев, по словам Светланы Николаевны, живёт в компьютерных играх и телесериалах, и вообще – плоть от плоти современной масс-культуры. При этом дети из национальных сёл, в отличие от городских, практически не знакомы с традиционной русской культурой. А потому, например, им бывают совершенно непонятны некоторые места из произведений российских писателей, изучаемых в школе. Как-то на  уроке, после прочтения рассказа одного из классиков, описавшего смерть своей бабушки, ученики спрашивали Светлану Николаевну, кто такая «усопшая», что значит «преставилась»,  в какой такой чёрный ящик её зачем-то положили и почему внуки боялись к ней подойти. Т.е., по причине культурной отчуждённости, они совершенно не поняли, о чём говорилось в вовсе не иносказательном тексте.

Ещё одна проблема заключается в том, что лучшие и способнейшие представители нанайского народа большей частью перетекают из национальных сёл в город. Где, чаще всего, ассимилируются. А в местах традиционного проживания нанайцев остаются в основном не самые способные и успешные из них. Из-за чего национальный генофонд ослабевает, наследственность ухудшается. Ситуация усугубляется пьянством и наркоманией. Выходом из тупика стало бы появление в сёлах достаточного количества рабочих мест и достойной зарплаты. Но пока всё идёт к их ещё большему сокращению…

Продолжение здесь.

PS. Фото, подписанное «Пост Хабаровка», любезно предоставлено Леонидом Сунгоркиным.

Сикачи Алян, глава III

(Продолжение. Начало здесь и здесь

Потом мы пообщались с главой местной администрации Ниной Игнатьевной. Маленькая хрупкая женщина средних лет, с тихим голосом, скромная, но умеющая, когда потребуется, в одиночку противостоять высокопоставленным чиновникам из краевого центра. Через каждые два-три часа она на пятнадцать минут выбегает из своего кабинета, чтобы навестить одинокого родственника-инвалида, прикованного к постели, и подбросить дров в его печь.   

Нина Игнатьевна сказала, что сама является язычницей, и что до совсем недавнего времени крайне отрицательно относилась к приездам в Сикачи Алян священнослужителей и проповедников. Тем более, что село посещалось представителями самых разных конфессий: и православными, и баптистами, и иеговистами, и адептами какой-то американской секты, которых сельчане прозвали между собой «лютеранами» (исходя из услышанного об их деятельности, сомневаюсь, что это действительно были классические последователи Лютера). Все они крестили местных жителей. Так что некоторые сикачи-алянцы крещены сразу в нескольких конфессиях. А от рук «лютеранского» пастора многие дети и подростки умудрились принять крещение по два-три раза, с повторными заходами, потому что он всем новокрещёным раздавал красивые бейсболки. Отсюда у тех сельчан, что выбрали для себя христианство, возникла большая проблема с конфессиональной самоидентификацией. Тем более что почти никто из заезжих крестителей потом не проявлял особой заботы о тех, кого здесь крестил.

При этом, по словам Нины Игнатьевны, посещающие Сикачи Алян шаманы и экстрасенсы в один голос говорят, что «энергетика в селе смешанная»: с одной стороны сильно чувствуется присутствие тех сил, которым издревле поклонялись нанайцы-язычники, а с другой – христианский дух. И, по мнению Нины Игнатьевны, это нехорошо. А потому она против строительства в Сикачи Аляне не только храма, но даже и часовни, так как это, на её взгляд, вызовет «конфликт двух энергетик», что приведёт к плачевным для сельчан последствиям.

Тем не менее, она некоторое время назад смягчила своё отношение к христианству. Случилось это после того, как некая чтимая в народе шаманка посоветовала одной из жительниц Сикачи Аляна – близкой знакомой Нины Игнатьевны – креститься в Православной Церкви. Обоснование совета было такое: шаманы могут оказывать только однократную помощь в конкретной ситуации, а Православие предоставляет постоянную духовную защиту на все случаи жизни. Но хотя Нина Игнатьевна и начала в гораздо большей степени уважать выбор своих крещёных соплеменников, боязнь «энергетического конфликта» не ушла.

– Ни в коей мере не хочу на Вас давить, – сказал я, выслушав её, –  а просто отвечаю на Ваши слова. Тот, Кому молятся православные христиане – это Бог, сотворивший всю Вселенную и нас с Вами. Разве ж может от Него исходить какая-то вредоносная энергетика? От Него и от храмов, в которых Ему совершаются службы, только благодать исходит – сила не разрушительная, а созидательная.   

Она задумалась.

А ещё Нина Игнатьевна поведала мне такую местную легенду: «Знаете, почему у большинства нанайцев, даже крещёных, остались нанайские фамилии? Ведь всем другим коренным народам Дальнего Востока: и якутам, и эвенкам, и прочим, при крещении давались русские фамилии. Вот что старые женщины рассказывают: когда только ваш народ пришёл на Амур, у самого главного хабаровского попа тяжело заболел сын. И никакие врачи помочь не могли. Тогда поп обратился к нанайской шаманке, и она вылечила его сына. После этого он всем своим подчинённым сказал, чтобы они не меняли нанайцам фамилии».

Такая вот занимательная версия событий давно минувших дней. 

Когда я спросил о том, будет ли у меня всё-таки возможность встретиться и пообщаться  с сикачи-алянцами, Нина Игнатьевна ответила, что объявлений по селу не расклеивала, но устно многим говорила о моём приезде. В общем, нельзя сказать, что она совсем не оповестила народ, но и сход села, который предполагался, созывать не стала. Так что создание общины и регистрация прихода откладывались.  

Мною были предложены такие услуги: 1) совершить молебен о решении нужд, которые испытывают жители Сикачи Аляна; 2) поскольку завтра – Вселенская родительская суббота, отслужить панихиду по усопшим сельчанам и их сродникам; 3) а если вдруг появятся желающие принять крещение – провести с ними собеседование и потом крестить.

Нина Игнатьевна первой написала записки на молебен и панихиду. И вот что сказала по поводу поминовения усопших: «Как хорошо, что Вы о них помолитесь! А то ведь те сильные шаманы, что могли провожать души в загробный мир – в буни – сами все давно умерли. И потому наши умершие родичи ходят среди нас неприкаянными. Вот отсюда, возможное, и все нынешние беды Сикачи Аляна».

Продолжение здесь.

PS. Фото любезно предоставлены Леонидом Сунгоркиным.

Сикачи Алян, глава II

(Продолжение. Начало здесь)

Выдвинулись мы в путь утром в пятницу, 17 февраля. От Хабаровска до Сикачи Аляна неспешной езды на машине около полутора часов – это ближайшее к краевому центру национальное село. Приехав на место, мы направились в самое сердце сельской жизни – здание, под крышей которого находятся и администрация, и школа, и детский сад, и клуб, и медпункт, и целых два музея: школьный и филиал хабаровского краеведческого.

Там нас встретила фельдшер Любовь Геннадьевна и провела экскурсию по детскому саду и школе.

Детсадовцы научили меня здороваться и прощаться по-нанайски: Бачигапу! (Здравствуйте!), Пэдэмэнэсу! (Счастливо оставаться!) и Пэдэм дэрэдигусу! (Счастливого пути!).

Беседа со школьниками и педагогами по большому счёту оказалась провальной. Когда я созванивался с директором школы, то предложил ей на выбор несколько тем, на которые мог бы поговорить с молодёжью в течение урока. Она обещала посоветоваться на этот счёт с коллегами и потом сообщить решение мне. Но за делами забыла о моём приезде и о запланированной встрече с учениками. И когда перед тем, как войти в класс, в который собрали детей для беседы со мной, я спросил директрису, какая же тема была ею выбрана, она ответила: «Да говорите о чём хотите. Но на всё у Вас пятнадцать минут».

От такой установки все мысли у меня в голове сразу перепутались, все заготовки перемешались. Мысленный хаос усилился, когда я увидел, что вместо обещанных старшеклассников в аудитории собрали детей лет 10-12. В общем, моя речь стала чистым экспромтом, причём крайне сумбурным. К тому же, по ходу беседы и педагоги тоже задавали свои взрослые вопросы, отвечать на которые приходилось без оглядки на детское восприятие и понимание. Получилось сразу обо всём и ни о чём конкретно. Но кто-то меня потом даже благодарил. Скорее всего, из вежливости.

А вот что интересного для себя я увидел в школьном коридоре и в одном из классов (советую вчитаться в тексты на фотографиях, — все они кликабельны):

Такие вот основы традиционной религии и этики нанайцев (о некоторых верованиях этого народа я уже писал здесь и здесь). А далее — весьма наглядный экскурс в нанайский язык:

А вот, заодно, и Отче наш по-нанайски:

Боаду, уйлэ би, Эндур Ама! Гэбукуди гэрбуси бигини. Си боа яловани далачайси эрин исигини! Наду-да, боаду-да Си чихалайси бигини! Ини таондоани сиагопова эпэмбэ бунду буру. Буэ оркимпова гудиэсигуру, буэ-дэ оркиӈку, наӈдаку гурумбэ гудиэсиэпу, буэ мурумпувэ-дэ эди памаванда, хай-да дялимбани, оркимбани эди дяпаванда.

Упреждая вопросы: язык пока учить не начал. Но мысли такие посещают.

Продолжение здесь.

PS. Фото, подписанные «Пост Хабаровка», любезно предоставлены Леонидом Сунгоркиным.

Сикачи Алян, глава I

Вековечный Сикачи Алян. Нанайское село, которому больше 14 тысяч лет. С глубокой древности и по сей день – сакральное место для коренных народов Приамурья, их мистическая столица . Здесь находится «Каменная старуха» — священная скала, на поклонение которой и сегодня, как много веков назад, приезжают амурские аборигены со всего Хабаровского края.

Здесь по берегу Амура рассыпаны каменные глыбы, во множестве разрисованные изображениями людей, животных, духов, причём самые древние из этих петроглифов были высечены за 12 тысяч лет до Рождества Христова. Здесь же найдена древнейшая на территории России керамика.

Я и раньше – в качестве экскурсанта – не раз бывал в Сикачи Аляне. Приезжал посозерцать петроглифы, прикоснуться к глубокой древности. Но эта поездка отличалась от прежних.

На сей раз привели меня туда два обстоятельства. Во-первых, сейчас в нашей епархии, по благословению митрополита Игнатия, одна за другой создаются новые общины. Происходит это так: священник приезжает в поселение, где уже есть крещёные в Православии люди, но ещё нет своего прихода, созывает сельский сход и предлагает всем желающим начать регулярно собираться по воскресным и праздничным дням для совершения мирянских богослужений. Выбирается староста, пишется прошение о регистрации и т.д. Новой общине даётся молитвенное правило, оставляется всё необходимое для его совершения. Т.е. количество прежде принявших крещение теперь начинает переводиться в качество.  Читать далее

Эвенское Православие

Яркий пример вселенскости Православия. Того, как Христианство органически вписывается в самобытную традиционную культуру, преображая её изнутри. Как красиво-то!

«…Все эвены носили нашейные кресты, не снимая их. Бережно хранили в специальных чехлах иконы, которые развешивали в юрте за перекладину стенового каркаса в переднем углу юрты, напротив входа. Назывались иконы нэнун — «святыни». Этот старинный термин, видимо, связан с верованиями дохристианской эпохи.
Во время кочевок иконы перевозились на специальном олене – нэн урук— «носителе святынь». В качестве нэн урук выбирали самого красивого оленя белой или пестро-белой масти, с нетронутыми рогами, подпиливать которые было запрещено.


Молились утром после сна и вечером перед сном на иконы и никогда не забывали, войдя в юрту соседа, приходя в гости к сородичам или в избу оседлых друзей — русских старожилов, перекреститься и после этого поздороваться.


В семьях эвенов было принято с особым благоговением совершать молитвы перед сном, на ночь и утром после сна: муж и жена обменивались рукопожатием, целовались и прощались на сон грядущий с детьми. Утром после пробуждения от сна выполняли тот же ритуал и здоровались, прежде чем сесть за стол. Перед едой и питьем осеняли себя крестом…».

— см. интересный, познаваетельный и поучительный материал —
Н.Р. Афанасьева, «Эвены и Христианство»

Боа Эндурни и Кази-Галены

Помнится, в начале 90-х мне пришлось несколько раз общаться с одним нанайским шаманом. Во время одной из встреч он рассказывал о космологии своего народа и о пантеоне богов и духов. И завершил свой рассказ о структуре мироздания поразившей меня тогда фразой: «А на самых высоких Небесах находится самый главный Бог, который всех и всё сотворил, но мы о Нём ничего не знаем».

Как тут было не вспомнить афинский жертвенник Неведомому Богу (Деян. 17,23)? И когда я преподавал в семинарии историю религий, то всегда приводил этот случай в качестве дополнительной иллюстрации к лекции о Первооткровении и Прамонотеизме (т.е. о том, что изначальной верой древних людей было именно единобожие, а язычество возникло со временем, по мере всё большего и большего забвения об Откровении, данном Прародителям в Раю).

А вот что я вычитал в докладе нашего хабаровского археолога Зои Степановной Лапшиной:

«В мифах тунгусо-маньчжурских племён Приамурья имеются представления о многослойном небе, о едином и главном Боге. Сведения об этом собраны учёными XIX и ХХ вв.: академиком Шренком Л.И., Шимкевичем П.П., Лопатиным И.А., Штернбергом Л.Я., Каргером Н.Г., Козьминским И.И., Смоляк А.В. и др. Российский академик Л.И. Шренк писал, что в мировоззрении гиляков (нивхов) присутствует совершенно абстрактное бессодержательное, лишённое всякой внутренней связи с жизнью и обычаями гиляков представления о Высшем благом Существе» (1). О том же народе через 33 года писал Л.Я. Штернберг: «есть у гиляков смутное представление, скорее ощущение о Верховном едином Божестве, Отце всех людей и всего существующего, но оно для них именно смутное ощущение, которого они и не формулируют… Нравственные принципы общежития, помощь ближним, уважение к жизни и имуществу другого пользуются божественной санкцией. Нарушение их влечёт за собой наказание в этой жизни (болезни, преждевременная смерть) и в будущей» (2).
Исследователь XIX в. П.Ю. Шмидт, описывая культуру айнов, перечислив богов и духов солнца, огня, гор, лесов, рек, добавлял, что над всем царит Бог небя, творец мира (3).
Нанайцы описывали учёным многоярусное небо: золотое, серебряное и железное, Хозяином неба и Вселенной, а также Творцом всего сущего выступает Боа Эндурни (Эндури, Эндур, Андури) — букв. «Небесный Дух». Ему подчинены все небесные ярусы и земля со всеми её охотничьими угодьями, реки со всеми их обитателями. Ульчи поклонялись небесному Богу Эндури (4). По наблюдениям И. Лопатина, верховное божество Эндурни в представлении нанайцев древнее шаманизма и враждебно к нему. Шаманы никогда не обращались к Эндурни в своих камланиях. Когда совершали обряд Эндурни, шаманы изгонялись. Люди, поклоняющиеся Эндурни, избегали шаманской помощи. Гольдов (нанайцев), служителей Эндурни, называли «Кази-Галены». Моление этому Богу совершались таким образом: Кази-Галены выносили и ставили перед фанзой маленький столик, ставили на него чашку, наполненную пеплом, и в пепел втыкали бумажные китайские свечи. Лицом молящийся обращался к солнцу и, воспламенив свечи, читал полушёпотом молитвы, в которых излагал свою просьбу. Никакого жертвоприношения, кроме возжигания свеч, не делается. Кази-Галены не надевают никакого специального костюма (5).
[Этимология названия «Кази-Галены»:] В нанайском языке есть выражение «кэсиэ гэлэури» — молитва о счастье. В культовой практике ульчей есть обряд «уйси кэси гэлэу», он означает «верховного бога о счастье просить» (6).
По представлениям ульчей небо девятиэтажное, там живёт главный бог Боа Эндурни, он «как человек». Там на небе много людей, городов и деревень, есть моря и реки (7). Смоляк А.В. записала рассказ Коткина А. из села Дуди в 1959 г.: Небесный царь Эндур живёт в большом городе, одет в золотые одежды; крупные и здоровые люди вокруг него. От золотого козырька надо лбом бога исходит свет «как от прожектора» (всё это он видел во сне) (8).

(Лапшина З.С., к.и.н., Следы Первооткровения в культурном наследии племён Сибири и Дальнего Востока//Подвиг русского народа на Дальнем Востоке от Е.П. Хабарова до наших дней: гражданская и церковная жизнь. Материалы научно-практической конференции, посвящённой 400-летию со дня рождения Е.П. Хабарова. Хабаровск, 9 июня 2010 г. ХДС, 2011. с. 176-177). 

PS. Из лекций проф. А.Б. Зубова по истории религий:
«У нанайцев и ульчей небу (Эндури, Боа Эндури) молились тольк раз в году. В жертву приносили свинью или собаку. В молитве принимало участие все племя и предводительствовали в ней старейшины, а обычно первенствующие в культовой практике колдуны-шаманы не выделялись. …
В нанайском селении Хаю Анна Смоляк в 1972 году записала молитву, читаемую раз в году Высшему Богу, именуемому здесь Акпан. Образом Акпана является в молитве солнце. Примечательно, что сами нанайцы называют это обращение «древней молитвой» (эдэхэмбэ уйлэву). И хотя в религиозной жизни народа почитание Акпана отсутствует, эту молитву, по мнению респондентов, читать ежегодно «хорошо».
«Восходящее солнце! Восходящий Акпан! Дайте хорошего здоровья, хорошей жизни! Помилуйте нас, дабы было хорошо нам! Восходящее солнце, свети мне в лицо лучами своими! Помилуйте нас, восходящее солнце, восходящий Акпан!».
Обратим внимание, что в этой молитве дважды повторяется просьба о «помиловании» людей. Ныне слово это понимается нанайцами вполне утилитарно — «чтобы не болеть, жить долго». Но милость всегда предполагает какой-то проступок со стороны просящего о ней. Молитва Акпану, кажется, сохраняет след древнего чувства вины человека перед Богом, сейчас утраченного нанайцами» (отсюда).

_______________________________________________
1. Шренк Л.И. Об инородцах Амурского края. Т.3. Этнографическая часть. Вторая половина: основные черты семейной, общественной и внутренней жизни. — Спб., 1903. С. 107-110.
2. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Исследования, статьи, лекции. Под ред. Я.П. Алькора. — Л-д: Изд-во ин-та народов севера, 1936. С. 20.
3. Косарев, Таксами. Кто вы, айны? М., 1990. С. 193.
4. Смоляк А.В. Шаман: личность, функции, мировоззрение (народы Нижнего Амура). — М.: Наука, 1991. С. 27. (и/м.Н.: см. одну из глав, ка краз на нужную тему, здесь (цитата: «В принципе все моления небу проводились без шаманов, участвовавших в обряде в качестве рядовых членов рода»)).
5. Лопатина И.А. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. Владивосток, 1922. С. 211.
6. Там же. С. 169.
7. Смоляк А.В. Указ. соч. С. 19.
8. Там же. С. 19.