Якутское Православие

Две  сылки в продолжение темы.

1)

2)

Проинтервьюирован (О коренных, но не малочисленных)

Храм в небоскребе. Православный Гонконг глазами хабаровского священникаКлирик нашей епархии иеромонах Никанор (Лепешев) во время командировки в Гонконг разделил пасхальную радость с прихожанами храма во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла, а так же посетил другие православные общины Китая. Мы побеседовали с отцом Никанором о целях поездки и перспективах православной миссии в Китае.

Северная миссия

Православие и мир
Игумен Агафангел (Белых): От «Дао Дэ Цзин» до православной Якутии

Игумен Агафангел (Белых)

Во времена моей хипповской юности, с конца 80-х, вся наша московская знакомая тусовка стала ездить в Оптину пустынь. Ну и мы с будущей женой поехали отметиться…

Национальные особенности японского Православия

В продолжение разговора о «культурных оболочках» (миссионерской инкультурации, рецепции и т.д.), т.е. о Христианстве — как о единстве во многообразии.


Икона Преображения Господня, написанная индейцами Южной Дакоты (справа и слева от Христа — пророки Моисей и Илия)

Ранее мною уже приводилось описание быта крещёных эвенов-кочевников — быта совершенно не русского, чисто эвенского, но при этом православного. Давалась ссылка на интереснейший материал о жизни православных масаев и кикуйу, чьи формы церковного благочестия разительно отличаются и от греческих, и от славянских. В своём интервью о Православии на Чукотке священник-миссионер о. Леонид Цапок кратко упомянул о необычной православной общине чукчей-китобоев (в посёлке Энмелен Провиденского района), очень мало похожей на обычный русский православный приход, но тем не менее вполне сознательно живущей во Христе.

В этот раз всем интересующимся предлагаются выдержки из статьи Дмитрия Соколова-Митрича «Идеальные православные» (фото взяты оттуда же). Она посвящена национальным особенностям японского Православия.
***
«Почему японцы принимают нашу веру? Во-первых, это красиво…
Отец Иаков молится как-то не по-русски. «Сю аварэмэйо!» — это у него вместо «Господи, помилуй!». А поклоны он кладет как самураи в фильмах Едзи Ямады: сначала складывает под себя ноги, руки на бедрах, колени в стороны. А потом порывистым движением стелет туловище параллельно земле, как его предки когда-то склонялись перед своими сёгунами.
— Я из потомственной православной семьи, — закончив молитву, говорит отец Иаков Синорага, настоятель храма Преображения Господня в городе Саппоро. — Мой прадед принял крещение от первого православного японца, Павла Савабе. Но в церковь я стал ходить только когда женился. Потом закончил семинарию в Токио, долго служил дьяконом, а три года назад стал священником. Отец Иаков — сама доброжелательность, улыбается от уха до уха, но разговор у нас почему-то так и не склеился. Чуть позже прихожане мне проболтаются, что накануне вечером у батюшки умерла жена. Свои чувства японцы привыкли прятать глубоко-глубоко. Веру — еще глубже.
 Сами православные японцы любят сравнивать свое положение в своей стране с ложкой соли в горшке риса. Сегодня на всю Японию лишь 30 тысяч человек называют себя сей-ке, то есть православными, из них 10 тысяч регулярно посещают церковь. Это в три раза меньше, чем сто лет назад, когда на похоронах святителя Николая сам японский император возложил свой венок.
— А если бы не было потом революции, еще одной войны, курильского конфликта, могло бы сегодня православие быть одной из главных религий Японии? — спрашиваю генконсула.
— Скорее, наоборот, именно эти испытания и помогли ему выжить, — отвечает за него его супруга Татьяна. — Если бы не они, Японская православная церковь сегодня, скорее всего, была бы похожа на протестантскую и католическую, которые здесь фактически выродились в благотворительные общества с минимальным религиозным содержанием.
Когда я был молодой, я частенько ездил в Токио к своему другу-семинаристу, мы там вместе выпивали, — вспоминает свою дорогу к храму отец Василий Тагаучи. — Сердце у меня тогда было темное, а жизнь непростая, даже не хочу о ней рассказывать. И я у этого своего друга все допытывался: что это у тебя за вера, почему ты счастливый такой? А он отвечал: отстань, вон иди в клуб для молодых прихожан, тебе там все объяснят. Я прихожу, а там одни старички сидят, священники. Ты, говорят, крещеный? Нет? Ну, так крестись. А в Японии просто так не крестят, нужно целый год на курсы ходить. Я из упрямства все это выдержал, покрестился, но легче на душе не стало. Дай, думаю, пойду в семинарию, может, там полегчает. А когда семинарию закончил, мне старички говорят: нам тут священников не хватает, поезжай служить в Мариоко, там храм пустой. И как только я начал сам служить, тут же темнота с сердца спала.
Тут есть небольшая трудность перевода. «Темное сердце» по-японски — это не «злое», а, скорее, «уставшее», «измучившееся».
— А цунами? Да что цунами! Мы, слава Богу, живем далеко от берега, здесь разрушений уже не было. Вода до храма добралась и остановилась перед самым алтарем. Полдня помахали тряпочкой — вот и все устранение последствий.
Насчет воды, остановившейся перед алтарем, — это отец Василий просто констатирует факт. Никаких рассуждений о явленном чуде после этого не следует. Православные японцы вообще равнодушны к наглядной мистике. Для них вера — это вера, а цунами — это просто цунами.

В Исиномаки большой религиозный день. Каждая религия по-своему поминает жертв трагедии. В синтоистских кумирнях поклоняются духам предков, в буддийских храмах молятся о погибших, в христианских церквях совершают панихиды. Атеисты же между собой сговорились, что ровно в 14 часов просто встанут как вкопанные и целую минуту будут стоять, склонив голову.

— Граждане, подходим сюда, подходим сюда! — даже без перевода мне понятно, что вещает японская бабушка за столиком у входа в православный храм. Японцы всюду любят приходить заранее, поэтому за час до службы у входа толпится народ: женщины с портретами погибших и мужчины с православными крестиками на лацканах — точно так же в Японии носят свою корпоративную символику пожизненные служащие крупных компаний. К бабушкиному столику подходят люди и пишут маркером на чем-то белом какие-то иероглифы. Что-то белое — это вовсе не бумага для поминальных записок, а небольшие целлофановые пакеты. А иероглифы — не имена поминаемых, а собственные фамилии. В пакеты прихожане кладут свою обувь и складывают ее перед входом, а подписывают, чтобы потом не перепутать, где чья. В храм здесь положено входить разутыми.

Эта старинная японская традиция страшно неудобна для людей со шнурками, потому что если ты, к примеру, захотел в туалет, тебе придется выйти, найти свой пакетик, обуться, пройти пять метров до туалета, там снова разуться, потом проделать эту процедуру в обратном порядке и желательно при этом не потерять пакетик, потому что бабушка уже в храме и пакетиков у нее больше нет.

Тема бабушек в японской церкви вообще раскрывается очень своеобразно. В здешних храмах они, как и у нас, играют роль распорядителей внутренних дел, вот только к свечам и записочкам абсолютно равнодушны. К свечам и записочкам равнодушны вообще все православные японцы. Свечи цвета аскорбинки тут продаются, но особой популярностью не пользуются, записок же и вовсе никто не пишет.

Объясняется это явление духовно-финансовыми причинами. В российских храмах свеча — это не только ритуал, но и пожертвование. Японцы же просто отстегивают ежемесячно из своей зарплаты определенную сумму на содержание прихода, и поэтому не видят никакой надобности создавать в храме пожароопасную обстановку. А для чего просить кого-то молиться вместо тебя, они и вовсе не понимают: а ты сам тогда зачем в храм пришел?! Бабушка Софья и её пакеты для обуви Но забот от этого у бабушки Софьи меньше не становится. Благодаря ей ты просто так в храм Исиномаки не войдешь. Ты должен встать на пороге, подождать, когда она тебя поманит, последовать за ней и расположиться именно в том месте, где она велит. Таким образом, вместо того чтобы расставлять свечи на канунном столе, бабушка Софья расставляет людей по храму. Но и лицо, и повадки у нее при этом точно такие же, как у ее русских коллег: ревностные, охранительные и даже слегка агрессивные.

—Арируйа, арируйа, арируйа, Камия коэйва Наннзини кису!

В японском нет буквы «л», но переведенные еще святителем Николаем молитвы — не единственное, чем отличаются богослужения в Японии от богослужений в России. Главное отличие в том, что здесь все без исключения поют. У каждого прихожанина в руках листок с нотами и текстом, и даже если у тебя совсем нет слуха, ты просто лопочешь полушепотом себе под нос слова молитвы. Литургия в японском храме вообще больше похожа на репетицию хора. Японцы не понимают, как это так — молиться молча, их коллективный разум это возмущает. Какая же это совместная молитва, если все молчат?

Зато они очень любят молча исповедоваться. Вот к епископу Серафиму (Цудзиэ) на исповедь выстроилась длинная-предлинная очередь, но уже через десять минут никакой очереди нет. Каждый японец просто падает на колени, подставляет голову под епитрахиль, выслушивает разрешительную молитву — и все, готов к причастию. Поначалу это коробит, но чем ближе узнаешь православных японцев, тем больше понимаешь, что их вера — это не про добро и зло, а вообще про другое. Епископ Серафим

— Таких вот православных по наследству среди наших прихожан большинство, — рассказывает отец Николай (Дмитриев), единственный русский священник в Японии, настоятель Воскресенского храма в городе Хакодате. — Японцы вообще очень верны традициям рода. Если прадед всем сердцем принял какую-то веру, вероятность того, что потомки от нее отрекутся, близка к нулю. Эти люди не всегда могут объяснить суть догматов, но они очень усердны, они соблюдают все традиции, они веруют без всяких шуток. Однажды во время Великого поста смотрю: весь приход у меня стремительно худеет. Провел собственное расследование — оказалось, что они уже месяц не едят даже подсолнечного масла. А все потому, что мы в церковном календаре по ошибке употребили иероглиф «абура», который обозначает любое масло, независимо от его происхождения. А раз написано — значит, так надо. Японцы вообще люди конкретные, — произносит отец Николай фразу, которую мне потом придется слышать не раз.

— Вторая категория наших верующих — это те, кто пришел «от головы». Это, как правило, высокообразованные жители больших городов, которые учились в университете, каким-то образом вырулили на русскую музыку, живопись, литературу — и заинтересовались. Такие верующие более продвинутые, но не всегда столь же усердные. Ну и наконец, третья категория — те, кто пришел в православие случайно. Просто шел по улице, смотрит — храм, зашел, а там литургия, люди совсем с другими лицами, красота неимоверная, причем действует она на все органы чувств, даже такие, которым названия не придумано.

На сегодняшний день именно эта страшная сила — красота — и пополняет церкви новыми верующими. Японское православие — это не про добро и зло. Это про красиво и некрасиво. Вот в храм входит влюбленная парочка — прямо из аниме: оба с растрепанными прическами и округленными от восторга глазами. Еще больше глаза расширяются, когда они видят иероглиф: женщина, родившая Бога. Японцы любопытные, как тюлени, поэтому уже через минуту отец Николай рассказывает персонажам аниме, кто такая Богородица и как это так — родить и остаться после этого девственницей. Старинный городок Хакодате — это что-то типа японского Суздаля, а церковь Вознесения Христова — местный аналог храма Покрова на Нерли. В год мимо проходят пять миллионов туристов, почти все сюда заруливают и говорят «Вау!». А потом разъезжаются по своим Осакам и Нагоям, но в голове у них уже засело, что есть на свете такое православие и оно красивое. Оказавшись потом в критической жизненной ситуации, кто-то вспоминает это ощущение и идет в местный православный храм. Таких душ одна на миллион, но для воспроизводства маленькой православной общины хватает и этого.

Дедушка Исидор Накай очень нестандартный японский верующий. Когда в 44-м его забрали на фронт, он на всякий случай прихватил с собой много разных святынь, в том числе и Евангелие: вдруг поможет. Но верил он тогда лишь в Великую Японию. Даже стишок написал:

«Жизнь моя и смерть моя.
И то и другое готов принять с чистым сердцем.
Потому что это приказ императора».

Но однажды в его части устроили проверку. Злой офицер обыскал рядового Накая с головы до ног. Нашел у него запрещенное Евангелие и разрешенную патриотическую литературу. Литературу почему-то изъял, а Евангелие почему-то оставил. Накай был так поражен, что решил его прочитать. А после Хиросимы сразу крестился.

— Те времена остались самыми яркими в моей жизни. Тогда было трудно, голод, безработица, зато много молодых людей ходили в церковь, — продолжает бухтеть дедушка Исидор. — А теперь у всех все есть и никому ничего не надо. Зачем рождается человек? Чтобы получить образование, жениться, сделать карьеру, а потом умереть? Глупо. Глупо и некрасиво. … Еще Николай Японский в своих письмах не раз отмечал, что как средство исправления нравов православие японцам вовсе не нужно. С нравами у них и так все в порядке: рядовой японец по части выполнения последних шести моисеевых заповедей даст фору любому христианскому монастырю — ну, разве что проиграет по части прелюбодеяния. Островное положение, регулярные землетрясения, требующие коллективных действий, и насаждаемая огнем и мечом феодальная мораль выдрессировали местных жителей на многие века вперед. А вот с первыми четырьмя заповедями — теми, что касаются взаимоотношений человека и Бога, — беда.

— У рядового японца просто в голове не укладывается, что такое грех, тем более первородный, — рассказывает Василий Молодяков, профессор Университета Такусеку… — Неуспех христианства в Японии во многом связан с тем, что эта религия претендует на исключительность. Сама мысль о том, что ты будешь гореть в аду только потому, что выбрал не ту религию, для японца непонятна и оскорбительна. Здесь религия — это лишь свод обычаев и правил жизни, некий путь, по которому ты готов идти. У тебя один путь, у другого другой. Эти пути можно даже совмещать. Согласно соцопросам, 85% населения Японии относят себя к синтоистам и 80% — к буддистам. В любой другой стране мира это был бы нонсенс, но только не здесь.

— Японцы сами про себя говорят, что рождаются по-синтоистски, женятся по-христиански, а умирают по-буддийски, — продолжает профессор Молодяков. — То есть для каждого события просто выбирают самый красивый обряд. В этом, кстати, причина того, что из всех христианских конфессий наиболее популярен протестантизм: они просто женят всех, не требуя предварительного крещения. А вот православие в Японии старается быть настоящим. Но чем настойчивее христианство отказывается играть в прикладную духовность, тем меньше у него в Японии шансов. По крайней мере в обозримом будущем.

…На практике современный японец вообще равнодушен к религии. Языческий культ синто давно выродился в аттракцион «брось монетку — загадай желание». При этом само синтоистское мировосприятие по-прежнему насквозь пронизывает японский менталитет. Если сказать японцу: «О вкусах не спорят», — он энергично закивает головой. Но для него это означает совсем не то, что для европейца. Конечно, о вкусах не спорят! Правильный вкус — он ведь для всех один, чего тут спорить? Если же кто-то считает иначе, то он просто дурак и спорить с ним бесполезно.

В сущности, это и есть преломление синто в современном японском сознании. Красота в нем имеет прежде всего нравственную силу. И, конечно, это фундаментальное свойство японского разума не могло не сказаться на том, как здесь было воспринято православие. Для японцев наша вера — это не столько право-, сколько красивославие. Красивославие

Саби, ваби, сибуй, югэн… Это четыре меры красоты у японцев. Саби — это архаичность. Красота по-японски должна не нести на себе печать времени. Ваби — функциональность. Красиво лишь то, что применимо на практике. Сибуй — это простота и скромность. Роскошь и чрезмерность — первый признак пошлости. А югэн — тайна. Когда все ясно, чем тут восхищаться? …Православие всем этим нормам соответствует. …

— Японцы — люди конкретные, — дает еще одну подсказку отец Николай из Хакодате. — Они не могут, как мы, всю жизнь мучиться, метаться, думать, что же такое истина, и так и не найти ответа, потому что не очень-то и хочется его находить. Для них истина — не вербальное понятие, а элемент собственного опыта. Они подходят и спрашивают: «Что я должен делать?» Ему отвечаешь: «Верить, молиться, творить добрые дела». Он тут же идет и исполняет. Потому что если ты находишься в правильном состоянии духа — покажи конкретный результат, плод духовной жизни. Это очень по-японски.

Японская Православная Церковь — это тот самый случай, когда в церкви все так, ребята. Никакой достоевщины и даже лесковщины. Никакого сращивания с государством. Прозрачная бухгалтерия и строгий статистический учет всех верующих. Неукоснительное исполнение всех стандартов духовной жизни. Регулярные богословские собрания в каждом приходе. Строгий пост и чистосердечная молитва. Культ благотворительности и добрых дел, без которых вера мертва. В общем, полный набор всего того, чем тычут в Русскую Православную Церковь со всех сторон — и либерально настроенные верующие, и консерваторы, и даже технократы из нового духовенства» (ц).

***

PS. Настоятельно рекомендую прочесть репортаж Д. Соколова-Митрича полностью.

Ссылка на статью: Прогрессивное значение христианизации народов Якутии

Е.С. Шишигин, директор Якутского государственного объединенного музея истории и культуры народов Севера им. Ем. Ярославского, член Президиума Союза Музеев России, кандидат исторических наук, доцент.  

Прогрессивное значение христианизации народов Якутии / Статьи / Патриархия.ru:

Христианство, принесенное в Ленский край почти четыре века назад, способствовало формированию якутского литературного языка и сыграло исключительно важную роль в формировании самосознания народа саха. И хотя и сейчас якутов порой относят к «язычникам», можно «с уверенностью сделать вывод о том, что в республике идет необратимый процесс возрождения православных традиций», и с каждым годом растет число коренных жителей, считающих себя православными, пишет автор настоящей статьи.

Народы тоже малочисленные, и тоже коренные

К вопросу о «культурных оболочках» (русских, эллинских и любых других).

Православная Африка: христиане из племени масаи

В настоящую африканскую экспедицию отправился корреспондент «НС», чтобы встретиться с христианами из племени масаи и помолиться в православном храме на границе Кении и Танзании, у подножия горы Килиманджаро

Журнал Нескучный сад

***

Ниже — православные масаи и кикуйу молятся за Божественной Литургией: поют запричастный гимн и причастен (ролик из статьи, что по ссылке, — там ещё есть видео и много замечательных фото):

UPD/PS. Википедия — о Православии в Кении.

Арка: продолжение

О. Викентий продолжает занимательно повествовать о наших с ним северных приключениях. С фотографиями.

А вот тут хабаровская пресса слово молвит. В ролике, что по ссылке, и я мелькаю (в массовке):

Комсомольская Правда

Оленеводы Хабаровского края покормили огонь на берегу Охоты

01.01.1970 03:00

«Комсомолка» побывала в эвенском селе Арка на празднике Севера.

А вот инъ ролик — хулиганистый — от о. Викентия (дело было в Охотске, после очень тяжёлого дня):

Сикачи Алян, глава II

(Продолжение. Начало здесь)

Выдвинулись мы в путь утром в пятницу, 17 февраля. От Хабаровска до Сикачи Аляна неспешной езды на машине около полутора часов – это ближайшее к краевому центру национальное село. Приехав на место, мы направились в самое сердце сельской жизни – здание, под крышей которого находятся и администрация, и школа, и детский сад, и клуб, и медпункт, и целых два музея: школьный и филиал хабаровского краеведческого.

Там нас встретила фельдшер Любовь Геннадьевна и провела экскурсию по детскому саду и школе.

Детсадовцы научили меня здороваться и прощаться по-нанайски: Бачигапу! (Здравствуйте!), Пэдэмэнэсу! (Счастливо оставаться!) и Пэдэм дэрэдигусу! (Счастливого пути!).

Беседа со школьниками и педагогами по большому счёту оказалась провальной. Когда я созванивался с директором школы, то предложил ей на выбор несколько тем, на которые мог бы поговорить с молодёжью в течение урока. Она обещала посоветоваться на этот счёт с коллегами и потом сообщить решение мне. Но за делами забыла о моём приезде и о запланированной встрече с учениками. И когда перед тем, как войти в класс, в который собрали детей для беседы со мной, я спросил директрису, какая же тема была ею выбрана, она ответила: «Да говорите о чём хотите. Но на всё у Вас пятнадцать минут».

От такой установки все мысли у меня в голове сразу перепутались, все заготовки перемешались. Мысленный хаос усилился, когда я увидел, что вместо обещанных старшеклассников в аудитории собрали детей лет 10-12. В общем, моя речь стала чистым экспромтом, причём крайне сумбурным. К тому же, по ходу беседы и педагоги тоже задавали свои взрослые вопросы, отвечать на которые приходилось без оглядки на детское восприятие и понимание. Получилось сразу обо всём и ни о чём конкретно. Но кто-то меня потом даже благодарил. Скорее всего, из вежливости.

А вот что интересного для себя я увидел в школьном коридоре и в одном из классов (советую вчитаться в тексты на фотографиях, — все они кликабельны):

Такие вот основы традиционной религии и этики нанайцев (о некоторых верованиях этого народа я уже писал здесь и здесь). А далее — весьма наглядный экскурс в нанайский язык:

А вот, заодно, и Отче наш по-нанайски:

Боаду, уйлэ би, Эндур Ама! Гэбукуди гэрбуси бигини. Си боа яловани далачайси эрин исигини! Наду-да, боаду-да Си чихалайси бигини! Ини таондоани сиагопова эпэмбэ бунду буру. Буэ оркимпова гудиэсигуру, буэ-дэ оркиӈку, наӈдаку гурумбэ гудиэсиэпу, буэ мурумпувэ-дэ эди памаванда, хай-да дялимбани, оркимбани эди дяпаванда.

Упреждая вопросы: язык пока учить не начал. Но мысли такие посещают.

Продолжение здесь.

PS. Фото, подписанные «Пост Хабаровка», любезно предоставлены Леонидом Сунгоркиным.

Переводы на языки аборигенов Приамурья (в электронном виде)

I. Священное Писание

— дореволюционные переводы: 

1. Евангелие от Матфея на гольдском (нанайском) языке (перевод священника Прокопия Протодиаконова). Изд. Православного миссионерского общества, Казань, 1884.

2.  Евангелие от Матфея на тунгусском языке (имеется в виду ламутский (эвенский) язык, на который, по благословению свт. Иннокентия (Вениаминова), перевёл Евангелие от Матфея священник Стефан Попов, при содействии станичного старшины Гавриила Шелудякова, в 1854 г.). Изд.  Православного миссионерского общества, Казань, 1880-1881.

— новые переводы:

3.1. Евангелие от Луки на нанайском языке (перевод А.В. Столярова под редакцией А.С. Киле). М., Институт перевода Библии, 2002.

3.2. Евангелие от Луки на нанайском языке с параллельным русским Синодальным переводом. М., ИПБ, 2012. (также — здесь).

4. Евангелие от Луки на эвенском языке.   М., Институт перевода Библии, 2001.

5. Евангелие от Луки на эвенкийском языке (перевод Н.Я. Булатовой). М., Институт перевода Библии, 2001.

6. Евангелие от Луки на нивхском языке. М., Институт перевода Библии, 2000.

 

II. Вероучительная литература, учебные пособия и словари:

— на нанайском языке:

1.  Гольдская азбука для обучения гольдских и гилякских детей: По слуховому способу / Сост. миссионер свящ. Прокопий Протодиаконов. — Казань: Православ. миссионер. о-во: 1884. (В приложении — молитвы на нанайском языке)

2.  Краткий катехизис; Слова Иисуса Христа; Евангелие в первый день пасхи и пасхальные ирмосы / На гольдском (нанайском) языке. Пер. миссионер свящ. Прокопий Протодиаконов. — Казань: Православ. миссионер. о-во: 1885.

3. Огласительное поучение готовящимся ко святому крещению язычникам Высокопреосвященнейшего Вениамина, архиепископа Иркутского: На гольдском языке / Перевод на нанайский язык священника Прокопия Протодиаконова. — Казань: Православ. миссионер. о-во: 1889.

— на орочёнском (орочонском) языке:

4. Краткий русско-ороченский словарь с грамматической заметкой: Наречие бассейна р. Тумнин, впадающей в Татарский пролив, севернее Императорской гавани / Сост. Сергей Леонтович. — Владивосток: Тип. Н. В. Ремезова: 1896.