В поисках таинственного Народа Ха, ч. I

Вчера вместе с группой местных архелогов — Михаилом, Виктором Алексеевичем и Зоей Степановной (на снимке они стоят слева — направо)…

…я ездил в экспедицию. И даже кое-какую пользу науке принёс (но о ней — позже).

Целью поездки был осмотр петроглифов, высеченых на скалах на берегу реки Уссури в окрестностях села Шереметьево (Вяземский район Хабаровского края).

Среди неспециалистов они известны гораздо меньше, тем те древние рисунки на камнях, что находятся близ амурского села Сикачи Алян. Они расположены в менее доступных местах и, к тому же, в пограничной зоне, куда просто так не попадёшь.

Самые ранние из шереметьевских петроглифов относятся примерно к 5 тысячелетию до РХ, самые поздние — к XV — XVI векам по РХ (фактически, ко времени накануне появления в Приамурье русских первопроходцев).

Древнейшие из них выполнены при помощи каменных инструментов художниками мезолита и неолита, принадлежавшим к палеоазиатам и к первым волнам тунгусо-маньчжурских переселенцев.

Средние по возрасту сделаны руками мохэ и чжурчженей, а самые поздние — нанайцами и удэгейцами. И уже при помощи металлических зубил.

У сикачи-алянских нанайцев ещё в нач. ХХ века сохранялось предание о том, что самые древние петроглифы были высечены таинственным Народом Ха, некогда жившим на Амуре, а потом загадочно исчезнувшим. Возможно, Ха оставили свой след и здесь, близ Шереметьево.

Среди изображений попадаются личины:

…лодки, перевозящие людские души в царство мёртвых (очень похожие петроглифы есть в Скандинавии):

…животные (на снимке ниже — лошадь в скифском стиле и сопутствующие (менее различимые) изображения:

…а на этом — то ли лось, то ли олень, то ли лошадь, кем-то обведённая мелом):

…птицы (на снимке — и слева (одна фигура, видна отчётливо), и справа (две фигуры, видны смутно)):

…и многое, многое другое (тут я поместил снимки только тех петроглифов, которые видны отчётливо).

Кроме осмотра наскальных рисунков, мы ещё пособирали древнюю керамику и орудия труда:

На фото ниже — керамика народа мохэ:

А это — чжурчжэньская керамика:

А вот — маньчжурская:

Возвращаясь к таинственному Народу Ха. Что интересно, совершенно безотносительно его, при полном неведении о его существовании, с лёгкой руки музыкантов одной из местечковых рок-групп, среди хабаровчан с начала 1990-х гг. входит в обиход наименование своего города «Городом Ха«. Так мы любя называем его и по сей день. Т.е. нынешний Народ Ха — это жители Хабаровска и Хабаровского края. И аборигены, и потомки переселенцев. Все, кто любит эту землю и не собирается никуда с неё уезжать. Не смотря на различия по крови, все мы — единый народ. Народ Ха.

PS. Да, а какую же пользу я принёс науке в этой поездке? Незначительную: сделал одно совсем маленькое, но очень интересное открытие. О котором поведаю в другой раз.

Продолжение здесь.

Начало Православия у горинских нанайцев

(Продолжение темы. Начало см.: здесь, здесь, здесь и здесь)

После эвенков, эвенов, негидальцев и нивхов, очередь услышать Благую Весть о Христе Воскресшем дошла до нанайцев — ещё одних коренных обитателей Приамурья.

Крещение нанайского народа началось с племени самагиров, т.е. с рода Самаровгоринских нанайцев, имеющих эвенкийские корни и живущих по соседству с негидальцами. В середине XIX в., в отличие от большинства других нанайских родов, они ещё вели кочевой образ жизни.

10 апреля 1853 г. святитель Иннокентий (Вениаминов) благословил своему сыну священнику Гавриилу, служившему в Николавске-на-Амуре, проповедовать слово Божие гольдам (нанайцам), мангунцам (ульчам) и неидальцам (негидальцам). И в августе 1854 г. о. Гавриил Вениаминов отправился в свою первую миссионерскую поездку на реки Амгунь и Бурею, к негидальцам и самагирам (нанайцам – Самарам). Причём, что важно, по их собственной просьбе . В этот раз о. Гавриил смог побывать только у амгуньских жителей, до Буреи же добраться не сумел (1). Тем не менее, его первая поездка принесла немалые плоды и открыла большие перспективы.


Слева — направо: о. Гавриил Вениаминов, один из его сыновей и свт. Иннокентий (Вениаминов)

С тех пор он ездил туда каждый год, пока жил на нижнем Амуре (кроме 1855 г.), и крестил местных обитателей очень по многу, целыми селениями. Так, например, только за одну поездку о. Гавриила по Амгуни в 1857 г. им было крещено сразу 154 человека негидальцев и нанайцев-самагиров, которые принимали Таинство «с усердием и преданностью» (2). А в 1858 г. он второй раз путешествовал ко крещёным им в 1857 г. на Амгунь. И даже привёз оттуда в Николаевск несколько мальчиков-аборигенов для обучения, «на что их родители охотно согласились» (3).

В путевых дневниках о. Гавриила за период с 15 июня по 11 июля 1857 г. (опубликованных в Санкт-Петербургском журнале «Духовная беседа» за 1858 г. в № 28 и № 36) есть, например, такое упоминание о горинских нанайцах (самагирах). В одном из их стойбищ он совершил Таинство Крещения, после чего отслужил для новокрещёных Божественную Литургию, чтобы приобщить их Тела и Крови Христовых. После Литургии в одной юрте был общий обед для нанайцев-христиан, на который был приглашён и некрещеный богатый гиляк (нивх). О. Гавриил обратил внимание на его задумчивость и скуку, в то время когда все остальные обедавшие были после Таинства Причастия в веселом расположении духа. И миссионер завел с этим человеком разговор, почему его унылое настроение отличается от приподнятого состояния самагиров, причастившихся Святых Христовых Таин (4).

Живя среди горинских нанайцев, о. Гавриил всех приходящих к нему принимал в любое время, отвечал на вопросы. Заходил в гости в жилища самагиров и разделял с ними их еду, никогда ничем не брезгуя. После Крещения он благословлял всех новокрещеных, целовал каждого из них трижды, поздравляя со вступлением в новую жизнь.


Протоиерей Гавриил Вениаминов

Вот замечательное описание крестин из путевого дневника о. Гавриила: «21 июня, пятница. С пением стихиры «Днесь благодать Святаго Духа нас собра», с Крестом и Евангелием в руке я вышел из палатки и пошел к месту Крещения; за мной пошли оглашенные. Место Крещения было приготовлено у озера. Помолившись от глубины души Господу, я приступил к совершению Таинства Крещения. Оглашенные стояли с таким вниманием и таким благоговением, что радовалось сердце. Заклинания «Отрицаетесь ли сатаны и пр.» я переводил так: «Отрицаетесь ли вы от ваших богов, отрицаетесь ли от диавола, от шаманов и от всего прочего, что противно Богу?». На это оглашенные отвечали: «Оставляем свою прежнюю веру, отрицаемся от своих богов и диавола, шаманов слушать не будем». Искренность обещания ясно выражалась в тоне, каким они отвечали на заклинание. Слова «Сочетаваешися ли Христу?» переводимы были мною так: «Даете ли верное, крепкое слово веровать во Иисуса Христа, Его одного любить, на Него одного надеяться, и исполнять все то, то Он повелевает?». Оглашенные обещали исполнять все это. Освятив воду для крещения в чугунном сосуде, я вылил ее в озеро; затем стал в лодку, и просвещаемые один за другим по воде стали подходить ко мне. Я брал за голову подходящего и погружал его в воде. Первый подошел старец лет около 100. Поддерживаемый своими детьми, он подошел весьма спокойно и с верою. В честь святителя Иннокентия [(Кульчицкого), епископа Иркутского], молитвами которого сохраняется и просвещается здешний край, я назвал его Иннокентием. Совершив над всеми таинство, я пал ниц в лодке и возблагодарил Господа…» (5).

В 1856 г. Святейший Синод официально открыл на Амуре миссию, состоявшую из протоиерея Гавриила Вениаминова и священника Иннокентия Громова. В 1860 г. оба члена первой Амурской миссии совершили еще одну плодотворную поездку, окрестив 121 человека и исполнив для всех прежде крещеных ими христианские Таинства и требы (6).

В одном из писем за 1863 г. владыка Иннокентий (Вениаминов) писал, что к этому времени уже почти все коренные жители бассейна реки Амгунь приняли крещение (7).

С берегов Амгуни миссия перешла и на реку Горин – соседний приток Амура, где, собственно, и находится родина горинских нанайцев – самагиров. К концу 1850-х гг. там уже было так много крещёных аборигенов, что святитель Иннокентий в 1858 г. рассматривал возможность направить туда постоянного священника и построить в устье Горина храм во имя Всех Святых (8). Что через некоторое время и было сделано.


Самагир (горинский нанаец), маньчжур и орочён

В 1858 г. по инициативе владыки Иннокентия была создана Горинская туземная Духовная миссия. Ее первым начальником стал священник Афанасий Протодиаконов. Его сподвижниками (а впоследствии – преемниками) стали его родственники-однофамильцы: священники Михаил, Александр и Прокопий (9).

«Замечательные миссионеры края Афанасий, Михаил и Александр Протодиаконовы, — писал первый губернатор Приморской области контр-адмирал П. В. Казакевич в 1867 г., — приложили много сил и энергии по распространению и утверждению христианства и цивилизации в среде инородцев — гольдов, гиляков, негидальцев, чукчагирцев, самагирцев на Амуре, Амгуне и Горюне. Их деяниями во многих амурских селах и стойбищах были построены и открыты часовни, а затем и церкви». (10). («Чукчагирами» именовали верховских негидальцев, обитавших близ Чукчагирского озера и бывших оленеводами, в отличие от низовских негидальцев–рыболовов. — прим. и/м.Н.).

Помимо проповеди Евангелия и строительства храмов, православные миссионеры также создавали школы для аборигенов, учили их ремёслам, оказывали им медицинскую помощь. Последняя обычно выражалась в раздаче лекарств из специальной аптечки и в оспопрививании (11).


Самагиры (горинские нанайцы) в праздничных костюмах

По рассказам священника Иннокентия Мифодьева, нанайцы обращались к миссионерам с самыми различными вопросами и просьбами, вплоть до того, что даже приносили сапоги и просили показать, как их починить. «Домой придешь, — вспоминал он, — та же история. Один просит: пиши, батюшка, письмо, чтобы мне послали хорошее ружье, другой просит выписать швейную машину, третий просит исправить часы и т.д. Приедет пароход с мукой или торговый баркас, гольд опять к миссионеру с просьбой: помогай, пожалуйста, мне купить. У него и деньги есть, но он не доверяет купцу. Как ему откажешь, если сам же советовал ему, что, мол, чем покупать у китайца (местного купца), лучше приезжай в нашу деревню и подожди у нас пароход или баркас с товаром. У нас, мол, дешевле купишь и лучший товар. И так день за днем» (12).

Деятельность Горинской миссии была распространена на десятки русских деревень, сёл, хуторов, а также стойбищ коренных жителей Амура и его притоков Горин и Хунгари (с 1973 г. – р. Гур). В 50-х — 60-х годах XIX в. архиепископ Иннокентий (Вениаминов) вместе со священником Михаилом Протодиаконовым и проводником по имени Сэкэну Самар дважды путешествовал по реке Горюн (Горин) и озеру Эворон (13). В стойбище Кондон святитель Иннокентий намеревался построить церковь и открыть школу с ремесленным классом, но сделать это в связи с переводом в 1868 г. с Дальнего Востока на Московскую кафедру, он не успел. Храм и школа были открыты там уже после его отъезда священником Александром Протодиаконовым (14).


Протоиерей Александр Протодиаконов с православными жителями с. Кондон в день открытия храма

В 1865 г. о. Афанасий Протодиаконов возглавил возрождённую Камчатскую Духовную миссию, и начальником Горинской миссии стал о. Михаил Протодиаконов (15). А ещё через два года, в 1867 г. на этой должности его сменил о. Александр Протодиаконов (16).

Как пишет исследователь В.Ф. Зуев, о. Александр «очень часто путешествовал по Горино-Амгуньской тайге, неоднократно бывал на озерах Эворон и Чукчагирское, на реке Амгунь. Он не раз был застигнут пургой в дремучей тайге, неоднократно его нарты проваливались в полыньи рек и озер. Много раз он подвергал свою жизнь опасности, рискуя умереть холодной и голодной смертью. И был, по его словам, счастлив, «когда кругом шумела зеленая листва тайги Баджальских гор, когда мне, ночевавшему на нартах на снежных Амгуньских марях, амурская пурга пела свои песни или убаюкивала волна, когда я плыл на лодке по озеру Самагиров» (озеру Эворон)» (17). Свои труды о. Александр Протодиаконов описал в книге «Миссионерская деятельность в Амуро-Горинском стане» и за её издание был награждён золотой медалью Императорского Русского Географического общества (18).


Протоиерей Александр Протодиаконов

Прославился своими делами и миссионер Горинской Духовной Миссии священник Прокопий Протодиаконов – родной брат о. Александра. В 1888 г., после назначения священника Александра Протодиаконова настоятелем хабаровского Свято-Иннокентиевского храма, о. Прокопий стал его преемником и возглавил Миссию. Вместе с ним среди горинских нанайцев трудились священники Дмитрий Пляскин и Петр Копоровский. О. Прокопий много сделал для подготовки будущих пастырей-миссионеров, в том числе отцов Иннокентия Мифодьева и Петра Литвинцева. В годы деятельности о. Прокопия были построены часовни во многих нанайских стойбищах, в том числе на Горине: в Кондоне (1891 г.), в Наане (1893 г.), в Хуинде (1894 г.) (19).

В 1882 г. на р. Горин, селе Горинском, уже существовало училище для мальчиков-аборигенов, в котором обучалось 7 учеников. В 1885 г. Камчатский епископ Мартиниан намеревался направить двух самых способных её учеников в Иркутскую учительскую семинарию для продолжения обучения (20). Осуществил ли он своё намерение – выяснить пока не удалось.

А в 1890 г. о. Прокопий Протодиаконов открыл в селе Горинском церковно-приходскую школу, которую сам и возглавил. При ней он создал интернат, и в 1891 г. там обучалось пятеро одаренных мальчиков из нанайских стойбищ (21). В 1893 г. количество учеников в ней оставалось таким же (22).

О. Прокопий вел обучение детей на их родном языке. Из числа мальчиков-нанайцев он воспитал и нескольких будущих священников-миссионеров. Среди них были Муска Самар, Хангени Самар, Тумали Оненко. Эти пастыри многие годы добросовестно трудились на ниве духовного просвещения (23).

В начале 1894 г. сгорела Горинская церковь, и центр Гольдско-Горинской миссии (на тот момент – миссионерского стана в составе Амурской Миссии) был перенесён в село Средне-Тамбовское на Амуре. Там служил воспитанник о. Прокопия Протодиаконова священник Иннокентий Мифодьев (24). В тот же год стараниями священника-миссионера Алексея Троицкого на новом месте – в селе Нижне-Тамбовское – была возрождена и Горинская школа. В училище пришли 5 нанайских и 14 русских мальчиков. В отсутствие священника детей обучала его жена Елизавета Павловна, выпускница Самарского женского епархиального училища (25).


Самагирская женщина в костюме невесты

****

Так начиналась православная миссия среди горинских нанайцев (самагиров). Проповедь Евангелия среди нанайцев амурских (гольдов) имеет свою особую историю. О ней наш следующий рассказ.

Продолжение следует…

_____________________________________________________________

1) Письма Иннокентия… книга 1… с. 429.

2) Письма Иннокентия… книга 2 … стр. 87, 148; а также: Житие и апостольские труды святителя Иннокентия (Вениаминова)// http://www.zlatkupol.ru/eparchy/sacred/23

3) Письма Иннокентия… книга 2 … с. 139-140, 148.

4) Иннокентий (Ерохин), епископ. Протоиерей Гавриил Вениаминов — первый начальник Амурской миссии// http://vladivostok.eparhia.ru/eparhia/history/?ID=1121

5) Цит. по: Иннокентий (Ерохин), епископ…

6) Иннокентий (Ерохин), епископ…

7) Письма Иннокентия… книга 2… с. 355-356.

8.) Административные документы… с. 114-116

9) Зуев В.Ф. Миссия добра и просвещения// http://www.museum.ru/xkm/2004_2v.htm#4

10) Цит. по: Зуев…

11) Аргуцяева Ю.В. Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви среди коренных народов Дальнего Востока // Религиоведение. 2009. № 4. С. 32-41. — http://relig-articles.livejournal.com/9065.html

12) Цит. по: Аргуярцева…

13) Зуев…

14) Никитин Роман, иерей, Стремский И.С. Церковные просветители из династии Протодиаконовых// http://pravostok.ru/blog/cerkovnie-prosvetiteli-iz-dinastii-protodiakonovih/

15) Зуев…

16) Никитин…, Стремский…

17) Зуев…

18) Зуев…

19) Зуев…

20) Лынша О.Б. Деятельность православных миссионеров по развитию школьного образования среди коренных народов Нижнего Амура во второй половине XIX в. — http://pribaikal.ru/rus-america-article/article/4922.html

21) Зуев…

22) Лынша…

23) Зуев…

24) Зуев…

25) Лынша…

 

 

Начало Православия у негидальцев

(Продолжение темы. Начало здесь и здесь)

Следующими после эвенков и эвенов аборигенами Приамурья, к которым было обращено Евангельское слово, стали родственные им «амгуньские эвенки» – негидальцы (неидальцы, нигидальцы). Еще до возвращения Амура во владение России, священник Удской церкви по фамилии Логинов сообщал в своих отчетах, что иногда крестил негидальцев «китайского ведомства» по их собственному желанию, вследствие знакомства их с тунгусами-христианами. Об этом владыка Иннокентий (Вениаминов) с радостью писал митрополиту Московскому Филарету (Дроздову) и генерал-губернатору Восточной Сибири Н. Н. Муравьёву (1).

Крещение первых негидальцев состоялось в урочище Бурукан на реке Тугур, куда многие из них ежегодно приходили с берегов Амгуни за промыслом и торговлей. Там их посещал священник из Удского острога, и при всяком свидании «беседовал с ними о спасении души, и беседы его, при содействии Божием, не остались без плода» (2). В 1845 г. приняли Православие девятеро негидальцев. «Один из сих девяти человек, — писал святитель Иннокентий, — так искренне желал креститься, что шёл для этого два месяца в лодке по реке со своим семейством; а когда река покрылась льдом, тащил на нарточках … детей своих, питаясь тем, что Бог пошлёт. А пришедши на Бурукан, двадцать дней терпеливо ждал священника. И всё это делал именно для того, чтобы принять святое крещение, и принял его с великой радостью. Он сказывал, что лишь только он возымел желание креститься, то его кто-то будто понуждал, и он не мог спать спокойно» (3). В следующем 1846 г. на Бурукане приняло крещение ещё трое пришедших туда с Амгуни негидальцев (4).

В начале 1850-х гг. святитель Иннокентий поручил удскому священнику самому съездить в кочевья нигидальцев, где ещё не бывали христианские пастыри. И в 1854 году тот дважды побывал на реке Амгунь. Результатом его проповеди было присоединение к удской пастве ещё тридцати трёх человек из негидальцев (5). «Теперь открылась, — писал тогда святитель Иннокентий митрополиту Филарету, — большая надежда на обращение всех» (6).

В том же 1854 г. труды удского священника Логинова по обращению коренных обитателей амгуньских берегов продолжил священник из Николаевска Гавриил Вениаминов – сын владыки Иннокентия. Он ежегодно на протяжении многих лет посещал Амгунь и Бурею, проповедуя негидальцам и горинским нанайцам — самагирам (Самарам), крестя эти народы целыми селениями по их собственным просьбам (7). До конца XIX века большинство негидальцев было крещено и официально они числились православными (8).

______________________________________________________

1) Иннокентий (Ерохин), епископ. Протоиерей Гавриил Вениаминов — первый начальник Амурской миссии//http://vladivostok.eparhia.ru/eparhia/history/?ID=1121

2) Письма Иннокентия, … книга 1, … с. 173-174.

3) Письма Иннокентия, … книга 1, … стр. 168-171.

4) Письма Иннокентия, … книга 1, … стр. 173-174.

5) Письма Иннокентия, … книга 1, … стр. 429.

6) Святитель Иннокентий, митрополит Московский, Первосвятитель Приамурский//http://www.zlatkupol.ru/eparchy/sacred/23

7) Письма Иннокентия, … книга 2,СПб, 1898. стр. 87, 148.

8) Смоляк А.В. Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 2000, с. 370//http://www.hrono.info/etnosy/etnos_n/negidalcy.php; см. также: Негидальцы//http://stranaodna.ru/people/negidalci .

Миссионерская инкультурация


На фото выше — нанайский охотничий костюм. На фото ниже — нанайский праздничный халат в маньчжурском стиле из китайского шёлка:



Сикачи Алян, глава VII

(Окончание. Начало здесь, здесь, здесь, здесь, здесь и здесь

Где-то в начале четвёртого (практически вовремя!) начал собираться народ на собеседование перед Крещением. Вместе с будущими крёстными было человек около тридцати. Примерно с час мы общались с ними. Отталкиваясь от формы православного перстосложения при крестном знамении, я в общих чертах рассказал и о Едином Боге-Троице (три Ипостаси Которого символизируются первыми тремя сложенными вместе пальцами), и о Богочеловеке-Христе (две природы Которого символизируются двумя последними подогнутыми пальцами). О Грехопадении и Искуплении, о Церкви и Её Таинствах.

Крестилось двадцать шесть человек взрослых и детей. Как мне сказали, приезжавший в Сикачи Алян за несколько месяцев до этого о. Владимир Гасюков (руководитель нашего Миссионерского отдела) крестил примерно стольких же. И в тот, и в этот раз не было никакой предварительной «агитации», и уж тем более – принуждения или заманивания подарками (последнее практикуют сектанты). Да что агитации, даже о приезде священника никто сельчан заранее специально не предупреждал. Но люди сами, без всяких внешних призывов, пришли и попросили о Крещении. И мы с о. Владимиром пожали то, чего не сеяли (Лк. 19, 21). А Сеятелем в данном случае стал Сам Господь.


(на следующем фото — крестится Ксюша)

После Крещения глава администрации села Нина Игнатьевна сказала мне: «Вы знаете, я посмотрела, сколько человек пришло креститься, и поняла, что была неправа в своём неприятии Православия. Это выбор моего народа, и я не могу ему противостоять». Мой ответ был примерно таким: «Нина Игнатьевна, любой христианский народ в своих духовных поисках сначала проходил многовековой этап язычества. А потом наступало время принятия Крещения. Точно так же, как после детства всегда наступает взрослость. При этом, принимая Православие, ни один народ не утратил своей неповторимости: греки и римляне не стали евреями, славяне не стали греками, якуты, алеуты, крещёные японцы не стали русскими… Христианство не разрушает культуру того народа, который его принимает, а наоборот, заставляет её играть новыми гранями». И привёл мой любимый пример: православных эвенов с их уникальными (не русскими!) формами повседневной христианской жизни. Надо было ещё упомянуть про 222 китайских мученика.

Пришло время возвращаться в Хабаровск. На прощание нас ещё раз накормили ухой и снабдили в дорогу свежей рыбой: сазанами на уху и на жарёху, осетром на талу (строганину). Нанайское гостеприимство.

Обратный путь занял около полутора часов, которые мы провели в приятном и интересном общении.

 (Фото Леонида Сунгоркина) 

strong

Сикачи Алян, глава VI

(Продолжение. Начало здесь, здесь, здесь, здесь и здесь)  

В субботу, 18 февраля, на второй день своего пребывания в Сикачи Аляне, я проснулся довольно рано. Умылся в школьном туалете, позавтракал рыбными консервами и, выйдя на улицу, немного подышал морозным утренним воздухом.

В начале 11-го приехали из Хабаровска Леонид, Фёдор и Ольга. Попили с дороги чаю. Ольга разложила на стойке гардероба товары из церковной лавки и встала за импровизированный прилавок. Постепенно начал собираться народ.

В двенадцатом часу я начал панихиду, после неё отслужил молебен о нуждах села. Присутствовало человек пятнадцать. Записок и о здравии, и о упокоении было много. Помимо привычных русских имён в них попадалось немало нанайских: Сурэ, Дзэвэ, Полокто, Сиантоли, Моранга, Гокчоа, Кильта, Нэсултэ, Сингэктэ, Нэликэ, Улэкэн Я всё боялся, что не там поставлю ударение. Но, видимо, обошлось, слава Богу: никто потом меня ни в чём не упрекал. 

На панихиду и молебен мною возлагались большие надежды. Давным-давно разочаровавшись в «зажигательности» собственных речей, во время миссионерских поездок или бесед я надеюсь исключительно на то, что Сам Бог Свой благодатью коснётся сердец моих собеседников. И, конечно же, наибольшая возможность для этого открывается во время молитвы (вспомним случай с послами князя Владимира, посетившими в Константинополе службу в соборе Святой Софии). Надежды оправдались: некоторые сельчане, поначалу насторожено относившиеся к моему приезду, поучаствовав в панихиде и молебне, задумались о том, чтобы принять со временем Православие. Без каких-либо убеждений с моей стороны.

Потом я отправился в гости к живущему в Сикачи Аляне известному дальневосточному живописцу Илье Дмитриевичу Лиханову, члену Союза художников России.

Будучи по национальности эвенком, он уже давным-давно живёт и творит здесь – в нанайском селе. Мы душевно пообщались с мастером, он показал мне некоторые наброски своих будущих картин.


(А про следующую картину Илья Дмитриевич сказал: «Никак пока не могу найти такую краску, чтобы вода «заиграла»»).

Люблю бывать в мастерских у художников.

…На обед нас (Леонида, Фёдора, Ольгу и меня) накормили вкуснейшей сикачи-алянской ухой из сазана, сваренной фельдшером Любовью Геннадьевной.

Окончание здесь

Сикачи Алян, глава V

(Продолжение. Начало здесь, здесь, здесь и здесь

К 17 часам на встречу со мной никто из сельчан не пришёл. Я расстроился, но вспомнил предупреждение, что пунктуальностью сикачи-алянцы не отличаются и просто могут начать собираться позже. В начале седьмого подошли две молодые женщины с детьми, одна – с двумя мальчиками, другая – с мальчиком и девочкой. Дети были разного возраста, где-то от пяти до десяти лет. Мамы сказали, что хотели бы крестить своих чад, а одна из них и сама собиралась принять Крещение. Минут через двадцать подошла ещё одна женщина  с двумя мальчиками лет восьми и десяти, тоже с просьбой окрестить их (сама она собиралась стать их крёстной). В общем,  настраивался я на беседу с уже крещёными людьми о создании в селе православной общины, а пришлось проводить катехизацию.

Проходила она в помещении музея:

Сначала я решил кратко поговорить с детьми, а потом, отпустив их, со взрослыми. Как объяснить ребятне от пяти до десяти лет, зачем нужно Крещение? Я решил прибегнуть к помощи образов. Сначала, конечно, как можно проще (насколько смог) сказав о Боге, о бессмертной душе, о грехе, о Кресте Христовом и о Его Воскресении. (Кстати, кое-что об этом, а также про диавола, ад и рай дети уже знали, – как потом выяснилось, из бесед с ними баптистов). А для наглядности положил перед ними распятие (походный напрестольный крест) и раздал им небольшие иконки Божией Матери «Блаженное чрево» («Хабаровская»). 

Образы же я употребил следующие. Как для рыбы естественно жить в воде, так для человеческой души естественно жить в Боге; рыба, выброшенная на берег, умирает, и душа, лишённая связи с Богом, гибнет; все мы из-за грехов «выброшены на берег», а Крещение возвращает нас в естественную среду обитания. Для цветка естественно тянуться к солнцу, а нашей душе – к Богу; цветок вянет и гибнет без света, а наша душа – без благодати; мы все из-за грехов лишены Солнца – Бога, а Крещение возвращает нас в Его Свет. Грех – это болезнь, из-за него наша душа стала слабой, не способной как следует сопротивляться злу; в Крещении нам даётся возможность выздороветь и стать сильными душой: не идти на поводу у зла, побеждать его и делать добро. Все мы рождаемся пленниками диавола и греха, а Бог в Крещении освобождает нас от этого плена и делает свободными.      Читать далее

Сикачи Алян, глава IV

(Продолжение. Начало здесь, здесь и здесь)

Поскольку народ на встречу со мной предварительно созван не был, пришлось задействовать «сарафанное радио». Благо, в Сикачи Аляне его работа прекрасно отлажена. Тем, кто ещё не выстроил неотменяемых планов на остаток дня, я предложил собраться вечером, в 17.00, после работы и учёбы. Остальным назначил встречу на завтра (на субботу), на 15.00.

Меня сразу предупредили, что местные жители никогда никуда не приходят вовремя. Что самые пунктуальные допускают получасовые опоздания, в среднем же «нормой» является задержка почти на час. А кто-то может, как ни в чём не бывало, подойти и через полтора часа. Мне подумалось, что мы с сикачи-алянцами сработаемся, т.к. я и сам закоренелый опоздальщик.       

В школьной столовой нас накормили вкусным и сытным обедом. Потом мои спутники – Леонид, Фёдор и Ольга – отправились в обратный путь до Хабаровска, чтобы вернуться на следующий день утром. Поскольку до вечерней встречи с сельчанами ещё оставалось время, я отправился побродить по берегу Амура.

Посмотрел, как местная детвора на самодельных санках лихо скатывается наперегонки с высокого берега к реке по крутому и длинному склону. Дети, конечно, не могли оставить моё появление без внимания, без реплик и без вопросов, типа: «А Вы что, боговерующий? А зачем Вам такая длинная одежда? А в нормальной одежде Вы ходить можете? А Вы что, нас крестить будете?» и т.д., и т.п. Такая вот вышла «миссия присутствия».

Минут через пятнадцать после начала прогулки, мне позвонила Светлана Николаевна Оненко – преподаватель истории в местной школе и, по совместительству, директор сикачи-алянского отделения хабаровского краеведческого музея. (Кстати, Оненко – вовсе не украинская, а чисто нанайская фамилия). Мы с ней встречались и прежде, в один из моих давних приездов к здешним знаменитым на весь мир петроглифам. Вот и на сей раз она предложила мне пройтись до одной из групп древних рисунков на камнях – той, что располагается выше села по течению Амура. Я обрадовался её предложению, т.к. именно среди этих изображений («верхних петроглифов») находится мой любимый Солнечный Лось (он же «Космический Олень»).

Прогулялись мы со Светланой Николаевной замечательно. Несмотря на сугробы, смогли добраться до некоторых рисунков и расчистить их от снега.

Вот лошадь с таинственным «смайликом» на боку (о которой я когда-то писал здесь):

А Лося мы расчищать не стали – он именно так, припорошенный снегом, выглядел потрясающе выразительно. Я даже невольно воскликнул от восторга, когда увидел его таким (фото кликабельно (как и все остальные)).

Народная тропа сюда не зарастает: перед «лосиным» камнем-алтарём в пластиковых стаканчиках и кружечках кем-то были оставлены приношения (на снимке — справа). Вот ведь как бывает: сам культ и лежавшая в его основе мифология давным-давно утрачены, но место продолжает почитаться как священное. Интересно, кому именно адресовали свои мольбы те, кто принёс к изображению Лося-Оленя эти незатейливые дары? Абстрактной Высшей Силе, духам предков, Природе, Неведомому Богу (Деян. 17,22)?

Неподалёку обнаружился ещё один лось (или Мать-Лосиха?) — безрогий и лежащий на спине, и в таком виде напоминающий корабль:

По дороге туда и обратно мы со Светланой Николаевной интересно пообщались «за жизнь». Она поведала мне, что нынешние старшее и среднее поколения нанайцев испытывают сложности с духовной самоидентификацией: воспитаны они были в советское время, в атеистической системе, хотя при этом сохранили много элементов языческой веры своих предков, но также вместе с русскими отмечают и Пасху, и Рождество, и некоторые другие христианские праздники – не зная, правда, как именно их нужно праздновать. Есть среди них и безбожники, и язычники, и православные, но большинство затрудняется отнести себя к какой-то одной категории.

От себя добавлю: все они, независимо от духовной самоидентификации, о предметах религиозных говорят исключительно на нью-эйджевском новоязе: «связь с космосом», «тонкие энергии», «биополя» и т.д. Т.е. их сознание не меньше, если не больше, чем русское, замусорено попсовым псевдонаучным нео-оккультизмом. И даже свои традиционные языческие верования они воспринимают теперь исключительно сквозь эту «экстрасенсорную» призму.  

А младшее поколение нанайцев, по словам Светланы Николаевны, живёт в компьютерных играх и телесериалах, и вообще – плоть от плоти современной масс-культуры. При этом дети из национальных сёл, в отличие от городских, практически не знакомы с традиционной русской культурой. А потому, например, им бывают совершенно непонятны некоторые места из произведений российских писателей, изучаемых в школе. Как-то на  уроке, после прочтения рассказа одного из классиков, описавшего смерть своей бабушки, ученики спрашивали Светлану Николаевну, кто такая «усопшая», что значит «преставилась»,  в какой такой чёрный ящик её зачем-то положили и почему внуки боялись к ней подойти. Т.е., по причине культурной отчуждённости, они совершенно не поняли, о чём говорилось в вовсе не иносказательном тексте.

Ещё одна проблема заключается в том, что лучшие и способнейшие представители нанайского народа большей частью перетекают из национальных сёл в город. Где, чаще всего, ассимилируются. А в местах традиционного проживания нанайцев остаются в основном не самые способные и успешные из них. Из-за чего национальный генофонд ослабевает, наследственность ухудшается. Ситуация усугубляется пьянством и наркоманией. Выходом из тупика стало бы появление в сёлах достаточного количества рабочих мест и достойной зарплаты. Но пока всё идёт к их ещё большему сокращению…

Продолжение здесь.

PS. Фото, подписанное «Пост Хабаровка», любезно предоставлено Леонидом Сунгоркиным.

Сикачи Алян, глава III

(Продолжение. Начало здесь и здесь

Потом мы пообщались с главой местной администрации Ниной Игнатьевной. Маленькая хрупкая женщина средних лет, с тихим голосом, скромная, но умеющая, когда потребуется, в одиночку противостоять высокопоставленным чиновникам из краевого центра. Через каждые два-три часа она на пятнадцать минут выбегает из своего кабинета, чтобы навестить одинокого родственника-инвалида, прикованного к постели, и подбросить дров в его печь.   

Нина Игнатьевна сказала, что сама является язычницей, и что до совсем недавнего времени крайне отрицательно относилась к приездам в Сикачи Алян священнослужителей и проповедников. Тем более, что село посещалось представителями самых разных конфессий: и православными, и баптистами, и иеговистами, и адептами какой-то американской секты, которых сельчане прозвали между собой «лютеранами» (исходя из услышанного об их деятельности, сомневаюсь, что это действительно были классические последователи Лютера). Все они крестили местных жителей. Так что некоторые сикачи-алянцы крещены сразу в нескольких конфессиях. А от рук «лютеранского» пастора многие дети и подростки умудрились принять крещение по два-три раза, с повторными заходами, потому что он всем новокрещёным раздавал красивые бейсболки. Отсюда у тех сельчан, что выбрали для себя христианство, возникла большая проблема с конфессиональной самоидентификацией. Тем более что почти никто из заезжих крестителей потом не проявлял особой заботы о тех, кого здесь крестил.

При этом, по словам Нины Игнатьевны, посещающие Сикачи Алян шаманы и экстрасенсы в один голос говорят, что «энергетика в селе смешанная»: с одной стороны сильно чувствуется присутствие тех сил, которым издревле поклонялись нанайцы-язычники, а с другой – христианский дух. И, по мнению Нины Игнатьевны, это нехорошо. А потому она против строительства в Сикачи Аляне не только храма, но даже и часовни, так как это, на её взгляд, вызовет «конфликт двух энергетик», что приведёт к плачевным для сельчан последствиям.

Тем не менее, она некоторое время назад смягчила своё отношение к христианству. Случилось это после того, как некая чтимая в народе шаманка посоветовала одной из жительниц Сикачи Аляна – близкой знакомой Нины Игнатьевны – креститься в Православной Церкви. Обоснование совета было такое: шаманы могут оказывать только однократную помощь в конкретной ситуации, а Православие предоставляет постоянную духовную защиту на все случаи жизни. Но хотя Нина Игнатьевна и начала в гораздо большей степени уважать выбор своих крещёных соплеменников, боязнь «энергетического конфликта» не ушла.

– Ни в коей мере не хочу на Вас давить, – сказал я, выслушав её, –  а просто отвечаю на Ваши слова. Тот, Кому молятся православные христиане – это Бог, сотворивший всю Вселенную и нас с Вами. Разве ж может от Него исходить какая-то вредоносная энергетика? От Него и от храмов, в которых Ему совершаются службы, только благодать исходит – сила не разрушительная, а созидательная.   

Она задумалась.

А ещё Нина Игнатьевна поведала мне такую местную легенду: «Знаете, почему у большинства нанайцев, даже крещёных, остались нанайские фамилии? Ведь всем другим коренным народам Дальнего Востока: и якутам, и эвенкам, и прочим, при крещении давались русские фамилии. Вот что старые женщины рассказывают: когда только ваш народ пришёл на Амур, у самого главного хабаровского попа тяжело заболел сын. И никакие врачи помочь не могли. Тогда поп обратился к нанайской шаманке, и она вылечила его сына. После этого он всем своим подчинённым сказал, чтобы они не меняли нанайцам фамилии».

Такая вот занимательная версия событий давно минувших дней. 

Когда я спросил о том, будет ли у меня всё-таки возможность встретиться и пообщаться  с сикачи-алянцами, Нина Игнатьевна ответила, что объявлений по селу не расклеивала, но устно многим говорила о моём приезде. В общем, нельзя сказать, что она совсем не оповестила народ, но и сход села, который предполагался, созывать не стала. Так что создание общины и регистрация прихода откладывались.  

Мною были предложены такие услуги: 1) совершить молебен о решении нужд, которые испытывают жители Сикачи Аляна; 2) поскольку завтра – Вселенская родительская суббота, отслужить панихиду по усопшим сельчанам и их сродникам; 3) а если вдруг появятся желающие принять крещение – провести с ними собеседование и потом крестить.

Нина Игнатьевна первой написала записки на молебен и панихиду. И вот что сказала по поводу поминовения усопших: «Как хорошо, что Вы о них помолитесь! А то ведь те сильные шаманы, что могли провожать души в загробный мир – в буни – сами все давно умерли. И потому наши умершие родичи ходят среди нас неприкаянными. Вот отсюда, возможное, и все нынешние беды Сикачи Аляна».

Продолжение здесь.

PS. Фото любезно предоставлены Леонидом Сунгоркиным.