Сикачи Алян, глава II

(Продолжение. Начало здесь)

Выдвинулись мы в путь утром в пятницу, 17 февраля. От Хабаровска до Сикачи Аляна неспешной езды на машине около полутора часов – это ближайшее к краевому центру национальное село. Приехав на место, мы направились в самое сердце сельской жизни – здание, под крышей которого находятся и администрация, и школа, и детский сад, и клуб, и медпункт, и целых два музея: школьный и филиал хабаровского краеведческого.

Там нас встретила фельдшер Любовь Геннадьевна и провела экскурсию по детскому саду и школе.

Детсадовцы научили меня здороваться и прощаться по-нанайски: Бачигапу! (Здравствуйте!), Пэдэмэнэсу! (Счастливо оставаться!) и Пэдэм дэрэдигусу! (Счастливого пути!).

Беседа со школьниками и педагогами по большому счёту оказалась провальной. Когда я созванивался с директором школы, то предложил ей на выбор несколько тем, на которые мог бы поговорить с молодёжью в течение урока. Она обещала посоветоваться на этот счёт с коллегами и потом сообщить решение мне. Но за делами забыла о моём приезде и о запланированной встрече с учениками. И когда перед тем, как войти в класс, в который собрали детей для беседы со мной, я спросил директрису, какая же тема была ею выбрана, она ответила: «Да говорите о чём хотите. Но на всё у Вас пятнадцать минут».

От такой установки все мысли у меня в голове сразу перепутались, все заготовки перемешались. Мысленный хаос усилился, когда я увидел, что вместо обещанных старшеклассников в аудитории собрали детей лет 10-12. В общем, моя речь стала чистым экспромтом, причём крайне сумбурным. К тому же, по ходу беседы и педагоги тоже задавали свои взрослые вопросы, отвечать на которые приходилось без оглядки на детское восприятие и понимание. Получилось сразу обо всём и ни о чём конкретно. Но кто-то меня потом даже благодарил. Скорее всего, из вежливости.

А вот что интересного для себя я увидел в школьном коридоре и в одном из классов (советую вчитаться в тексты на фотографиях, — все они кликабельны):

Такие вот основы традиционной религии и этики нанайцев (о некоторых верованиях этого народа я уже писал здесь и здесь). А далее — весьма наглядный экскурс в нанайский язык:

А вот, заодно, и Отче наш по-нанайски:

Боаду, уйлэ би, Эндур Ама! Гэбукуди гэрбуси бигини. Си боа яловани далачайси эрин исигини! Наду-да, боаду-да Си чихалайси бигини! Ини таондоани сиагопова эпэмбэ бунду буру. Буэ оркимпова гудиэсигуру, буэ-дэ оркиӈку, наӈдаку гурумбэ гудиэсиэпу, буэ мурумпувэ-дэ эди памаванда, хай-да дялимбани, оркимбани эди дяпаванда.

Упреждая вопросы: язык пока учить не начал. Но мысли такие посещают.

Продолжение здесь.

PS. Фото, подписанные «Пост Хабаровка», любезно предоставлены Леонидом Сунгоркиным.

Сикачи Алян, глава I

Вековечный Сикачи Алян. Нанайское село, которому больше 14 тысяч лет. С глубокой древности и по сей день – сакральное место для коренных народов Приамурья, их мистическая столица . Здесь находится «Каменная старуха» — священная скала, на поклонение которой и сегодня, как много веков назад, приезжают амурские аборигены со всего Хабаровского края.

Здесь по берегу Амура рассыпаны каменные глыбы, во множестве разрисованные изображениями людей, животных, духов, причём самые древние из этих петроглифов были высечены за 12 тысяч лет до Рождества Христова. Здесь же найдена древнейшая на территории России керамика.

Я и раньше – в качестве экскурсанта – не раз бывал в Сикачи Аляне. Приезжал посозерцать петроглифы, прикоснуться к глубокой древности. Но эта поездка отличалась от прежних.

На сей раз привели меня туда два обстоятельства. Во-первых, сейчас в нашей епархии, по благословению митрополита Игнатия, одна за другой создаются новые общины. Происходит это так: священник приезжает в поселение, где уже есть крещёные в Православии люди, но ещё нет своего прихода, созывает сельский сход и предлагает всем желающим начать регулярно собираться по воскресным и праздничным дням для совершения мирянских богослужений. Выбирается староста, пишется прошение о регистрации и т.д. Новой общине даётся молитвенное правило, оставляется всё необходимое для его совершения. Т.е. количество прежде принявших крещение теперь начинает переводиться в качество.  Читать далее

Переводы на языки аборигенов Приамурья (в электронном виде)

I. Священное Писание

— дореволюционные переводы: 

1. Евангелие от Матфея на гольдском (нанайском) языке (перевод священника Прокопия Протодиаконова). Изд. Православного миссионерского общества, Казань, 1884.

2.  Евангелие от Матфея на тунгусском языке (имеется в виду ламутский (эвенский) язык, на который, по благословению свт. Иннокентия (Вениаминова), перевёл Евангелие от Матфея священник Стефан Попов, при содействии станичного старшины Гавриила Шелудякова, в 1854 г.). Изд.  Православного миссионерского общества, Казань, 1880-1881.

— новые переводы:

3.1. Евангелие от Луки на нанайском языке (перевод А.В. Столярова под редакцией А.С. Киле). М., Институт перевода Библии, 2002.

3.2. Евангелие от Луки на нанайском языке с параллельным русским Синодальным переводом. М., ИПБ, 2012. (также — здесь).

4. Евангелие от Луки на эвенском языке.   М., Институт перевода Библии, 2001.

5. Евангелие от Луки на эвенкийском языке (перевод Н.Я. Булатовой). М., Институт перевода Библии, 2001.

6. Евангелие от Луки на нивхском языке. М., Институт перевода Библии, 2000.

 

II. Вероучительная литература, учебные пособия и словари:

— на нанайском языке:

1.  Гольдская азбука для обучения гольдских и гилякских детей: По слуховому способу / Сост. миссионер свящ. Прокопий Протодиаконов. — Казань: Православ. миссионер. о-во: 1884. (В приложении — молитвы на нанайском языке)

2.  Краткий катехизис; Слова Иисуса Христа; Евангелие в первый день пасхи и пасхальные ирмосы / На гольдском (нанайском) языке. Пер. миссионер свящ. Прокопий Протодиаконов. — Казань: Православ. миссионер. о-во: 1885.

3. Огласительное поучение готовящимся ко святому крещению язычникам Высокопреосвященнейшего Вениамина, архиепископа Иркутского: На гольдском языке / Перевод на нанайский язык священника Прокопия Протодиаконова. — Казань: Православ. миссионер. о-во: 1889.

— на орочёнском (орочонском) языке:

4. Краткий русско-ороченский словарь с грамматической заметкой: Наречие бассейна р. Тумнин, впадающей в Татарский пролив, севернее Императорской гавани / Сост. Сергей Леонтович. — Владивосток: Тип. Н. В. Ремезова: 1896.

 

 

«Новая газета»: МУЗЫКАНТ ЧУМА

Владимир ШАХРИН, специально для «Новой»: Кола Бельды устраивал шоу, даже если в зале было десять человек

Прокручивая в голове огромное количество старых обложек, персонажи с которых были моими кумирами, вспоминаю одну историю, запомнившуюся мне на всю жизнь. Она связана с достаточно известным артистом 70-х годов. Имя ему — Кола Бельды. Помните? «Увезу тебя я в тундру, увезу тебя одну», — вот это его песня, а еще — «Чукча в чуме».

Группа «Чайф» только появилась на свет. Мы были еще очень молодыми, непримиримыми и бесшабашными панкующими личностями, облаченными в невообразимую по тем временам одежду. Она нигде не продавалась — все приходилось изобретать самим. У меня, например, была старая дедушкина шинель, здоровенные строительные ботинки с внушительными металлическими носками, естественно — какие-то браслеты и ремни.

В таком устрашающем для среднестатистического обывателя того времени виде мы в очередной раз распивали где-то дешевые напитки. Вдруг один из нас увидел афишу, гласящую, что сегодня в филармонии состоится концерт Кола Бельды. Нам почему-то стало очень весело при мысли о том, что мы — в заклепках, ремнях, драных джинсах и чудовищных ботинках — припремся на этот эстрадный концерт, думали: «Это будет так круто, это будет такой вызов обществу!». И мы в количестве шести человек отправились на этот концерт. Покупаем билеты — в кассе нам не говорят ни слова. Заходим внутрь и видим абсолютно пустое фойе. Проходим в зрительный зал, садимся и понимаем: кроме нас здесь присутствуют всего 3—4 человека, и эти люди, судя по всему, — работники филармонии. Это странное ощущение: ты пришел бросить вызов обществу, а общества-то и нет, вызов бросать некому.

Раздается третий звонок, и мы понимаем — Кола Бельды все-таки будет работать. Гаснет свет, и на сцене начинается действо. Первое отделение концерта северного исполнителя смешных «чукчанских» песен. На сцену выходят музыканты с инструментами, которые собираются играть живым звуком, — длинноволосые двухметровые мужики в шкурах и мехах, с фантастическим по тем временам светом, с какими-то этническими бревнами на цепях. И они начинают играть достаточно сложную этническую музыку на джазовой основе. Мы вдруг понимаем, что они мегакруты. Ближе ко второму-третьему номеру на сцене появился сам Кола Бельды и начал петь северные песни шаманского характера. От этого просто вдавливало в кресла. Мы получали колоссальное удовольствие, которое вскоре начали бурно выражать — свистеть, улюлюкать, хлопать. Мы попали поистине на роскошный концерт.

Когда закончилось первое отделение и зажегся свет, Кола Бельды неожиданно заявил: «Нас же немного… Вы не очень устали? Я не хочу уходить на перерыв. Может быть, сразу перейдем ко второму отделению?», на что мы без промедления ответили: «Да! Конечно!». Кола продолжил: «Вы знаете, сегодня здесь собралась замечательная, понимающая публика. Редко бывает, когда люди так хорошо воспринимают музыку. Теперь я буду петь для вас сколько хотите и что угодно!». Мы начали выкрикивать песни из его репертуара, которые знали, и он исполнял их.

В промежутках между песнями он стал рассказывать анекдоты про чукчей. Он разошелся, увидев, как мы реагируем на все его фразы и реплики. Кстати, заметил, что сам он не чукча, и назвал какую-то другую северную национальность. Там же до фига народов. Только нам кажется, что на Севере живут одни чукчи, нанайцы и ненцы. Он с удовольствием травил свои анекдоты и громко хохотал.

А еще рассказал прекрасную историю. Мы спросили Кола: «Откуда меха?». И он ответил: «Да разве это меха! Это всего лишь остатки». Оказалось, что Бельды только вернулся из Парижа. Концерт проходил в зале «Олимпия» — в самом знаменитом в те годы зале Европы. «Мы отыграли программу, — начал он, — и женщины-парижанки пришли в такой восторг, что, когда я спускался вниз с микрофоном, кричали: «Кола! Кола!». Они отрывали у меня меха, дергали за щечки». Не знаю, врал он или говорил правду, но он с таким упоением рассказывал про все это — и про меха, и про парижанок.

В самом конце мы, шесть панков-неформалов, стоя устроили Бельды овацию. Стояли дураки-дураками, в этих ремнях, ботинках, заклепках и аплодировали артисту. С тех пор это лицо с обложки стало для меня очень важным. Больше я ни разу не был на его концертах. Но когда образовался Свердловский рок-клуб и все указывали в графе «любимый исполнитель» — Deep Purple, Led Zeppelin, мы все дружно написали — Кола Бельды. Люди воспринимали это как некую экстравагантность: известные шутники — группа «Чайф». Это так. Но в том, что мы написали, была доля истины. Конечно, для меня, 25-летнего юноши, который слушал и играл рок-музыку, Кола был очень легкой эстрадой. И мы пошли туда, потому что это было совсем не наше. Ворвавшись чужеродным телом в этот зал, мы шли на стопроцентную провокацию. Но Кола Бельды сделал нас — настоящий артист. Он преподал нам хороший урок, я многое понял.

Понял, что нельзя судить об артисте, зная только одну-две песни. Условно говоря, как можно оценивать творчество группы «Чайф», если вы слышали только «Аргентину-Ямайку» или «Не спеши»? Никак. Понял, что если ты артист и выходишь на сцену, неважно, сколько людей в зале. Ты должен делать шоу и делать его на уровне. А еще — оставаться самим собой всегда гораздо вернее, чем надевать какую-то маску и строить из себя то, чего ты на самом деле не представляешь. Кола Бельды на том концерте был самим собой и повел себя как личность. Эта история запомнилась мне и стала вехой. Я привожу ее в пример себе и молодым музыкантам.

Подготовила Наталья МАЛАХОВА, Новая газета, №16 от 15.06.2006 г.

http://www.youtube.com/watch?v=rUzddcqXmlA

Эпидемия

С пятницы по воскресенье собираюсь ехать в древний нанайский посёлок Сикачи Алян (см. здесь). Созвонился с тамошней администрацией, и глава поселения сообщила о такой проблеме: у них сейчас фактически эпидемия туберкулёза (люди, вернувшиеся из заключения, принесли его в посёлок; убедить их родственников и друзей не общаться  с ними оказалось невозможно; понудить поехать в город к врачам — тоже; ещё и питание в посёлке очень плохое (из-за отсутствия работы и зарплаты), а от этого — авитаминоз и плохой иммунитет;… и т.д.). В общем, она попросила меня посодействовать тому, чтобы в Сикачи Алян приехала флюор-машина.Я по своим каналам и через социальный отдел нашей епрахии выяснил следующее: в Хабаровске флюор-машины сейчас нет, её недавно списали. А поблизости от города только одна-единственная флюор-машина — в посёлке Некрасовка. Но на ней установлена новая цифровая аппаратура, а лаборантов, умеющих с таковой обращаться, там нет. Короче, она простаивает. При этом лаборанты, умеющие работать с цифровой аппаратурой, есть, например, в хабаровской поликлинике «Вивея», и в большом количестве. И один из них легко мог бы на день съездить в посёлок. Но… для этого нужно, чтобы от местного министра здравоохранения поступили особые распоряжения и в Некрасовку (где есть флюор-машина, но нет лаборанта), и в «Вивею» (где есть лаборанты, но нет флюор-машины).  В принципе, как сказали осведомленные люди, достаточно всего пары звонков из министерства, чтобы проблема была решена.Руководитель социального отдела попытался помочь мне в этом вопросе, но, видимо, его связей и влияния для этого оказалось не вполне достаточно. В одной из близких к министру инстанций ему обещали всё выяснить и перезвонить, но так пока и не перезвонили.Попробую попросить нашего митрополита напрямую обратиться к министру.***Кстати, один из хабаровских врачей сказал мне буквально следующее: «На самом деле у нас и в городе сейчас эпидемия туберкулёза. Просто власти скрывают это, дабы не остановился поток инвестиций и т.д. Я дежурю дважды в неделю, и нет такого дня, когда ко мне не пришло бы минимум трое-четверо больных открытой формой туберкулёза». А источник заразы — всё тот же: места заключения.

(кросс-пост отсюда)

UPD. Audiatur et altera pars (об обстановке в Хабаровске)

Вековечный Сикачи Алян

«Люди стали нехорошие, недружные… Раньше … воровства не было. А сейчас обрусели все: одинаково воруют, также грабят. Очень страшно стало жить… Люди поголовно пьют. Дети пьют…» (с).

Замечательный ролик (слайд-шоу с озвучкой) от goran_iovich о жизни древнего нанайского села Сикачи Алян (а по ссылке — другой интересный фоторепортаж).

PS. Я когда-то уже писал об этом амурском чуде (и здесь о нём упоминал). Кое-что о петроглифах Сикачи Аляна, древнейшим из которых уже по сотне веков (т.е. по «веку веков»): см. здесь, здесь и здесь и здесь.

Боа Эндурни и Кази-Галены

Помнится, в начале 90-х мне пришлось несколько раз общаться с одним нанайским шаманом. Во время одной из встреч он рассказывал о космологии своего народа и о пантеоне богов и духов. И завершил свой рассказ о структуре мироздания поразившей меня тогда фразой: «А на самых высоких Небесах находится самый главный Бог, который всех и всё сотворил, но мы о Нём ничего не знаем».

Как тут было не вспомнить афинский жертвенник Неведомому Богу (Деян. 17,23)? И когда я преподавал в семинарии историю религий, то всегда приводил этот случай в качестве дополнительной иллюстрации к лекции о Первооткровении и Прамонотеизме (т.е. о том, что изначальной верой древних людей было именно единобожие, а язычество возникло со временем, по мере всё большего и большего забвения об Откровении, данном Прародителям в Раю).

А вот что я вычитал в докладе нашего хабаровского археолога Зои Степановной Лапшиной:

«В мифах тунгусо-маньчжурских племён Приамурья имеются представления о многослойном небе, о едином и главном Боге. Сведения об этом собраны учёными XIX и ХХ вв.: академиком Шренком Л.И., Шимкевичем П.П., Лопатиным И.А., Штернбергом Л.Я., Каргером Н.Г., Козьминским И.И., Смоляк А.В. и др. Российский академик Л.И. Шренк писал, что в мировоззрении гиляков (нивхов) присутствует совершенно абстрактное бессодержательное, лишённое всякой внутренней связи с жизнью и обычаями гиляков представления о Высшем благом Существе» (1). О том же народе через 33 года писал Л.Я. Штернберг: «есть у гиляков смутное представление, скорее ощущение о Верховном едином Божестве, Отце всех людей и всего существующего, но оно для них именно смутное ощущение, которого они и не формулируют… Нравственные принципы общежития, помощь ближним, уважение к жизни и имуществу другого пользуются божественной санкцией. Нарушение их влечёт за собой наказание в этой жизни (болезни, преждевременная смерть) и в будущей» (2).
Исследователь XIX в. П.Ю. Шмидт, описывая культуру айнов, перечислив богов и духов солнца, огня, гор, лесов, рек, добавлял, что над всем царит Бог небя, творец мира (3).
Нанайцы описывали учёным многоярусное небо: золотое, серебряное и железное, Хозяином неба и Вселенной, а также Творцом всего сущего выступает Боа Эндурни (Эндури, Эндур, Андури) — букв. «Небесный Дух». Ему подчинены все небесные ярусы и земля со всеми её охотничьими угодьями, реки со всеми их обитателями. Ульчи поклонялись небесному Богу Эндури (4). По наблюдениям И. Лопатина, верховное божество Эндурни в представлении нанайцев древнее шаманизма и враждебно к нему. Шаманы никогда не обращались к Эндурни в своих камланиях. Когда совершали обряд Эндурни, шаманы изгонялись. Люди, поклоняющиеся Эндурни, избегали шаманской помощи. Гольдов (нанайцев), служителей Эндурни, называли «Кази-Галены». Моление этому Богу совершались таким образом: Кази-Галены выносили и ставили перед фанзой маленький столик, ставили на него чашку, наполненную пеплом, и в пепел втыкали бумажные китайские свечи. Лицом молящийся обращался к солнцу и, воспламенив свечи, читал полушёпотом молитвы, в которых излагал свою просьбу. Никакого жертвоприношения, кроме возжигания свеч, не делается. Кази-Галены не надевают никакого специального костюма (5).
[Этимология названия «Кази-Галены»:] В нанайском языке есть выражение «кэсиэ гэлэури» — молитва о счастье. В культовой практике ульчей есть обряд «уйси кэси гэлэу», он означает «верховного бога о счастье просить» (6).
По представлениям ульчей небо девятиэтажное, там живёт главный бог Боа Эндурни, он «как человек». Там на небе много людей, городов и деревень, есть моря и реки (7). Смоляк А.В. записала рассказ Коткина А. из села Дуди в 1959 г.: Небесный царь Эндур живёт в большом городе, одет в золотые одежды; крупные и здоровые люди вокруг него. От золотого козырька надо лбом бога исходит свет «как от прожектора» (всё это он видел во сне) (8).

(Лапшина З.С., к.и.н., Следы Первооткровения в культурном наследии племён Сибири и Дальнего Востока//Подвиг русского народа на Дальнем Востоке от Е.П. Хабарова до наших дней: гражданская и церковная жизнь. Материалы научно-практической конференции, посвящённой 400-летию со дня рождения Е.П. Хабарова. Хабаровск, 9 июня 2010 г. ХДС, 2011. с. 176-177). 

PS. Из лекций проф. А.Б. Зубова по истории религий:
«У нанайцев и ульчей небу (Эндури, Боа Эндури) молились тольк раз в году. В жертву приносили свинью или собаку. В молитве принимало участие все племя и предводительствовали в ней старейшины, а обычно первенствующие в культовой практике колдуны-шаманы не выделялись. …
В нанайском селении Хаю Анна Смоляк в 1972 году записала молитву, читаемую раз в году Высшему Богу, именуемому здесь Акпан. Образом Акпана является в молитве солнце. Примечательно, что сами нанайцы называют это обращение «древней молитвой» (эдэхэмбэ уйлэву). И хотя в религиозной жизни народа почитание Акпана отсутствует, эту молитву, по мнению респондентов, читать ежегодно «хорошо».
«Восходящее солнце! Восходящий Акпан! Дайте хорошего здоровья, хорошей жизни! Помилуйте нас, дабы было хорошо нам! Восходящее солнце, свети мне в лицо лучами своими! Помилуйте нас, восходящее солнце, восходящий Акпан!».
Обратим внимание, что в этой молитве дважды повторяется просьба о «помиловании» людей. Ныне слово это понимается нанайцами вполне утилитарно — «чтобы не болеть, жить долго». Но милость всегда предполагает какой-то проступок со стороны просящего о ней. Молитва Акпану, кажется, сохраняет след древнего чувства вины человека перед Богом, сейчас утраченного нанайцами» (отсюда).

_______________________________________________
1. Шренк Л.И. Об инородцах Амурского края. Т.3. Этнографическая часть. Вторая половина: основные черты семейной, общественной и внутренней жизни. — Спб., 1903. С. 107-110.
2. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Исследования, статьи, лекции. Под ред. Я.П. Алькора. — Л-д: Изд-во ин-та народов севера, 1936. С. 20.
3. Косарев, Таксами. Кто вы, айны? М., 1990. С. 193.
4. Смоляк А.В. Шаман: личность, функции, мировоззрение (народы Нижнего Амура). — М.: Наука, 1991. С. 27. (и/м.Н.: см. одну из глав, ка краз на нужную тему, здесь (цитата: «В принципе все моления небу проводились без шаманов, участвовавших в обряде в качестве рядовых членов рода»)).
5. Лопатина И.А. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские. Владивосток, 1922. С. 211.
6. Там же. С. 169.
7. Смоляк А.В. Указ. соч. С. 19.
8. Там же. С. 19.